El reclamo: la empatía empeora el mundo

//www.dreamstime.com/stock-illustration-diffusion-responsibility-bystander-effect-illustration-crowd-witness-act-crime-doing-nothing-image47422863#res9815805">Diffusion of responsibility, bystander effect illustration</a> Royalty Free
Fuente: & copy; Virtualmage | Dreamstime.com – <a href = "https://www.psychologytoday.com/%3Ca%20href%3D" http://www.dreamstime.com/stock-illustration-diffusion-responsibility-bystander-effect-illustration- crowd-witness-act-crime-doing-nothing-image47422863 # res9815805 "> http://www.dreamstime.com/stock-illustration-diffusion-responsibility-by…"> Difusión de la responsabilidad, ilustración del efecto espectador </a> Reino libre

En su reciente animación atlántica, el psicólogo de Yale, Paul Bloom, una vez más trata de explicarnos por qué la empatía nos extravía y nos hace comportarnos inmoralmente.

Él define la empatía como ponerse en los zapatos de otra persona y sentir su sufrimiento. Si bien reconoce que la empatía es un poderoso motivador para la acción, también afirma que te ciega a las consecuencias a largo plazo de tus acciones.

Compara la actuación por empatía con el "altruismo cálido y cálido" del filósofo Peter Singer : nos comportamos de una manera prosocial porque nos hace sentir bien con nosotros mismos. Esto, sostiene Bloom, es lo que nos hace preocuparnos más por la liberación de un bebé que ha caído en un pozo que por los millones de víctimas anónimas que sufren en tierras lejanas.

Él nos insta a ser, en cambio, lo que Singer llama "altruistas efectivos", personas que piensan profundamente acerca de dónde es probable que sus contribuciones tengan el mayor impacto a largo plazo.

Dejando de lado por el momento que el altruismo y la empatía son cosas diferentes, y que el altruismo es tan probable que esté motivado por principios como la emoción. Según Bloom, cuando actuamos por empatía, nos comportamos egoístamente en lugar de moralmente porque solo estamos tratando de hacernos sentir como buenas personas.

¿O somos nosotros?

La empatía no es una sensación cálida

Como sabe cualquier persona que experimenta empatía, no es un sentimiento agradable de "brillo cálido". No, por lo general duele porque experimentamos el sufrimiento de otra persona hasta cierto punto. Y ese sentimiento puede motivarnos a actuar y actuar rápidamente sin pensar.

Pero es difícil decir que actuamos simplemente para intercambiar ese dolor desagradable por un cálido resplandor interno difuso. Cuando actuamos por empatía, actuamos para terminar con el sufrimiento de otra persona, no simplemente para terminar con la nuestra. Hay una manera mucho más simple de deshacerse de nuestra propia incomodidad: solo mira para otro lado.

No, el culpable aquí no es el poder motivador de la empatía. Es el "actuar sin pensar" ese es el problema. Es la empatía la que enciende el motor, pero es nuestra cognición la que debe conducir el automóvil.

La empatía es tan poderosa que puede sacarnos de nuestra complacencia y hacernos ayudar o dañar a los demás. Satanizar la empatía por su poder es como demonizar a la penicilina por ser lo suficientemente poderosa para herir y dañar a los pacientes.

La empatía a menudo hace que el mundo sea mejor, no peor.

Al contrario de lo que Bloom afirma que la empatía inevitablemente empeora las cosas a largo plazo, considere cómo la empatía impactó las elecciones de las personas durante uno de los períodos más oscuros de la historia de la humanidad: el holocausto.

Samuel Oliner, un sobreviviente del Holocausto, y su esposa entrevistaron a más de 700 rescatadores y no rescatadores europeos para descubrir por qué la gente común arriesgó sus vidas para salvar judíos durante el Holocausto, mientras que otros permanecieron pasivamente de pie.

Los Oliners descubrieron que la similitud entre los rescatistas era la empatía: su capacidad de empatizar, nutrida por una diversidad de amistades con personas de otras culturas. De hecho, su investigación los llevó a disputar la creencia común de que la enseñanza de la autonomía moral personal y la independencia de la mente es la mejor defensa contra la sumisión a los regímenes políticos autoritarios. En cambio, están de acuerdo con HJ Forbes, que la independencia de la mente puede "prometer al filósofo, pero liberar al tirano".

De manera similar, Nell Van Rangelrooy y su esposo abrigaron al menos a media docena de judíos durante el Holocausto. Cuando se le preguntó por qué escondía judíos a pesar de las amenazas de los nazis, ella no defendió en alto los principios, sino que simplemente dijo: "Sentí pena por ellos y nunca me arrepentí de lo que hicimos".

En diciembre de 1940, en vísperas de la destrucción nazi de los judíos, el escritor John Dos Passos señaló: "Nuestra única esperanza residirá en la frágil red de entendimiento de una persona por el dolor de otra".

La razón no excluye la atrocidad

En otra parte, Bloom ha argumentado que la empatía debe ceder el paso a la razón para que la humanidad pueda sobrevivir. Sin embargo, como señalé en otra parte, la razón pura, desprovista de empatía humana, se ha utilizado para justificar algunas de las atrocidades más atroces en la historia de la humanidad. El genocidio, por ejemplo, suele estar justificado por un argumento convincente.

En su perspicaz y convincente análisis del genocidio, Dominique Maritz, asistente editorial de e-International Relations de la Universidad de Queensland en Brisbane, Australia, señala que los armenios, los judíos y los tutsis eran vistos como grupos sin valor entre una población y la realización de una sociedad perfecta. Por lo tanto, en la mente del pensador "racional e ilustrado", eran objetivos legítimos de exterminio. En sus propias palabras,

"Si se considera que un determinado grupo se interpone entre la población y este objetivo, puede considerarse como" racional "y legítimo librarse de ese grupo. Las posibilidades de genocidio contra un grupo marginal que se percibe como un obstáculo entre la sociedad y la utopía es más probable en tiempos de dificultades, como las de la guerra y las crisis económicas. Los humanos sienten la necesidad de culpar a un grupo externo y eliminar esa amenaza para la sociedad. Formar parte de un escuadrón genocida puede brindarles la sensación de seguridad deseada durante esos momentos de inestabilidad ".

Así que la evidencia muestra claramente que la empatía y la razón sirven como controles mutuos en la toma de decisiones morales. A menos que estos dos estén en equilibrio, con demasiada frecuencia caemos en la brutalidad.

Copyright Dr. Denise Cummins 21 de marzo de 2016

El Dr. Cummins es psicólogo investigador, miembro electo de la Asociación de Ciencias Psicológicas y autor de Good Thinking: Siete ideas poderosas que influyen en nuestra forma de pensar (Cambridge University Press, 2012).

Se puede encontrar más información sobre mí en mi página de inicio.

Mis libros se pueden encontrar aquí.

Sigueme en Twitter.

Y en Google+.

Y en LinkedIn.