Algunos pensamientos sobre una psicología humanista integradora

Fue refrescante ver un artículo en el New York Times recientemente (ver "Un nuevo indicador para ver lo que está más allá de la felicidad", del 17 de mayo de 2011, página D2) que pedía esencialmente una psicología positiva transformada humanísticamente. Incluso la figura fundadora de la psicología positiva, Martin Seligman, ahora está mirando más allá de "estados de ánimo joviales" para investigar lo que él llama una vida "flouishing" y significativa. ¿Suena familiar? Debería, porque esta es precisamente la línea de investigación que los psicólogos humanistas han abogado por más de cinco décadas de investigación. Este blog es una llamada a todos los lectores de Psychology Today que están inspirados por lo que parece ser el nuevo avivamiento humanístico en psicología. Aunque fue escrito hace varios años, esta llamada es aún más urgente hoy …

Ahora es el momento para que la psicología humanista avance hacia una integración cultural y profesional seria. Con esto quiero decir que para que la psicología humanista logre sus logros difíciles de conseguir en muchas áreas de la psicología, desde la psicología clínica a la positiva, y desde la psicología de la religión y la espiritualidad a la psicología de la paz y la revolución de la neurociencia, necesita ser mucho más proactivo Necesita alcanzar muchos más abismos de divisiones culturales y profesionales, si es para vivir a la altura de su impulso fundacional de volver a visualizar y reactivar la psicología estadounidense dominante, lo cual, desde mi punto de vista, definitivamente puede y debe hacer.

Como lo destaqué en The Handbook of Humanistic Psychology, "nos encontramos en un umbral increíble en nuestra disciplina …. La pregunta es, ¿nos uniremos … para forjar una ciencia generosa de la humanidad, o vamos a convertirnos en una anarquía rival de facciones, o peor aún, ¿una elite monolítica? "(p.672).

Este no es un momento para dividirse en facciones o cerrar filas; el resultado en ambas instancias significará que será desvitalizante, tanto para la psicología humanista como para la corriente principal. Este es un momento para reconocer los grandes legados humanistas de teorización existencial, transpersonal y constructivista, pero también, concomitantemente, nuestro terreno común, no solo entre estos grandes legados, sino también entre legados relacionados e incluso divergentes. Por ejemplo, los psicólogos existenciales y transpersonales se pelean a menudo por la naturaleza y el significado de la trascendencia, pero ambos comparten una curiosidad y, de hecho, celo por investigar esa naturaleza y significado. Los defensores de las terapias holísticas difieren en gran medida de aquellos que promueven terapias manualizadas o medicalizadas, pero colectivamente reconocen que desde el punto de vista del consumidor, cada uno de ellos tiene una posición valiosa. Finalmente, los partidarios de las metodologías fenomenológicas frecuentemente chocan con los partidarios de los paradigmas cuantitativo-experimentales, pero como ha demostrado un creciente número de investigadores, los enfoques respectivos pueden complementarse y, de hecho, contrapesarse entre sí. Para concretar esta propuesta, considere la colaboración entre un fenomenólogo social y un neurocientífico. El neurocientífico podría mapear la actividad cerebral de una reacción de estrés, que a su vez podría conducir a la medicación, que, a su vez, podría ayudar a las personas a hacer frente. El fenomenólogo social, por otro lado, podría investigar la experiencia de la reacción al estrés, desempacar sus dimensiones personales y culturales, y facilitar un remedio aún más resistente.

El resultado de esta elaboración es que la psicología humanista de vanguardia es una psicología integradora . Es una psicología que puede tender una mano y unir con una diversidad de puntos de vista, pero que no pierde el punto de apoyo, la persona encarnada, a través de la cual deben pasar todos los puntos de vista. Dicho de otra manera, la psicología humanística se enfoca en lo que significa ser completamente, experiencialmente humano, y cómo esa comprensión ilumina la vida vital o cumplida; "abarca todas las dimensiones de la conciencia humana y la subconsciencia, pero particularmente como aquellas que tienen" significado, impacto e importancia para cada persona dada "(p.673). Al igual que nuestros antepasados ​​humanistas, los humanistas contemporáneos valoran el corazón o la dimensión personal de la experiencia humana, pero a diferencia de ellos, ahora tenemos el beneficio de una mayor comprensión de nuestro personalismo, como el reconocimiento de su interdependencia con el sistema socioeconómico, su vinculación al ser o al espíritu, y su vínculo con la limitación trágica, al costado y más allá del yo autónomo.

La clave aquí es la profundidad y la sutileza de la investigación; no preemptory definitivityness.

En resumen, la nueva psicología humanista refleja una psicología ampliada de la humanidad. Tiene las herramientas y los recursos necesarios para una amplia reforma cultural y profesional. Ahora necesita demostrar esas herramientas, mostrando cómo un enfoque "basado en el corazón" puede aumentar los subcampos "establecidos", desde la psicología del desarrollo hasta la psicología de la religión, y desde la psicoterapia hasta la biopsicología. La siguiente tarea es invitar a más diálogo-reuniones, documentos, colaboraciones-con todos los que están a la distancia de la audiencia, pero nos corresponde a nosotros para amplificar nuestra voz.

Referencia

Schneider, KJ, Bugental, JFT, y Pierson, JF (2002). El manual de psicología humanista; Líder en teoría, investigación y práctica. Thousand Oaks, CA: Sage Publishing Co.

Nota: Este artículo fue ligeramente adaptado de su aparición original en la Asociación para la Psicología Humanística "Perspectiva", junio / julio de 2005, p. 8.