Budismo Comprometido

En un manuscrito ahora clásico publicado hace casi medio siglo en la revista Science, la historiadora Lynn White argumentó que "Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica" derivan de una tradición religiosa occidental que data de hace más de treinta y cinco siglos. Esa tradición, inicialmente propugnada por una tribu nómada, mayoritariamente analfabeta, de la Edad de Bronce de los habitantes del desierto, no solo separaba a la humanidad -es decir, a ellos mismos- del resto del mundo natural, sino que también reclamaba la sanción del Antiguo Testamento por la visión de que la naturaleza existe para ellos (es decir, nosotros) y, además, que es, por lo tanto, nuestro derecho otorgado por Dios, de hecho, nuestra obligación, explotarlo, incluso hasta el punto de abusos directos.

Aquí está Génesis 1: 28, de la versión King James de la Biblia: "Y Dios los bendijo, y Dios les dijo: Fructificad y multiplicaos, y reedificad la tierra y sojuzgadla; y dominar a los peces del mar, las aves de los cielos y todos los seres vivientes que se mueven sobre la tierra ". Esta extraordinaria arrogancia social y teológica, todo el sometimiento y el dominio, no es solo una cuestión personal. , absurdo biológico y budista, es tan persistente como totalmente destructivo.

En este sentido, podríamos obtener algo de consuelo de parte de los diversos movimientos ecuménicos en Occidente que han comenzado a abrazar la "mayordomía basada en la fe", con la intención de contrarrestar esa problemática teología abrahámica de la centralidad humana. La idea, en resumen, es que los seres humanos tienen la responsabilidad de cuidar la creación de Dios, de modo que el "dominio" incluye la responsabilidad protectora. Pero aun cuando podamos aplaudir este desarrollo, es difícil no registrar un pequeño estremecimiento de desconfianza, porque incluso una empresa tan loable como la "administración" humana todavía gira en torno a la obstinada y persistente idea de que somos especiales.

En cierto sentido, no hay tanta diferencia entre afirmar, por un lado, que la naturaleza existe para que la exploten los seres humanos, y, por otro, instar a que exista para que la protejamos. De cualquier manera, se presume que el Homo sapiens ocupa un lugar privilegiado único en el esquema cósmico, uno que nos distingue de todo lo demás. Incluso una ética de mayordomía da por supuesto que nosotros y el mundo natural somos separados y distintos, y también que fuimos creados para un propósito, parte del cual implica el cuidado de la naturaleza, de algo externo a nosotros.

Mejor, por supuesto, cuidar la naturaleza que explotarla, pero como es probable que concluyan los budistas, la naturaleza es bastante capaz de cuidarse a sí misma … excepto, tal vez, cuando la gente insiste en estropearla. Y cualquier mirada justa y abierta al mundo que habitamos, y de la cual somos parte integrante, así como es parte de nosotros, debe concluir que lo hemos arruinado bastante. Tampoco se puede evitar el hecho de que las acciones humanas han causado y siguen causando un gran daño a otros seres humanos, no solo en la medida en que el Homo sapiens es parte del ecosistema mundial mayor, sino como consecuencia de cómo nuestras acciones se ramifican directamente en los sistemas sociales humanos.

El primer precepto del budismo es ahimsa ("No hacer daño"). Como muchos de estos preceptos, es encantador en teoría, pero imposible en la práctica: incluso si uno elige ser vegetariano -y no todos los budistas lo hacen- nadie puede sobrevivir sin dañar las zanahorias, el brócoli, los granos de arroz, etc. El primer precepto del budismo por lo tanto, comparte algo con la famosa observación de GK Chesterton sobre el cristianismo; a saber, que no se ha probado y encontrado deficiente, sino que se ha encontrado difícil y no se ha probado. No es solo difícil, sino literalmente imposible para las personas vivir sin infligir algún tipo de daño a otros seres vivos.

Para tomar un caso extremo, los estrictos Jains insisten en que cuando caminan a lo largo de una acera deben ser precedidos por barrenderos cuyo trabajo es eliminar cualquier organismo pequeño e invisible, para evitar que pisen. Tal doctrina nos parece ridícula a la mayoría de nosotros. No obstante, no solo es posible sino también deseable, si no esencial, vivir de una manera que minimice el daño innecesario, un camino que se describe en la "Vía Ocho veces" del budismo y, en forma modernizada, en los "14 preceptos" de Thich Nhat Hanh. de la orden de Tien Hiep de "Interés". Del mismo modo que el enfoque hiriente de la doctrina judeocristiana hacia el mundo natural puede verse como surgido en gran parte del Génesis, el budista promovió la conveniencia de una actitud reflexiva, protectora y de apoyo hacia nuestro planeta en general y hacia "todos los seres sensibles" en particular se deriva de sus conceptos amigables con la biología, que conducen directamente al "budismo comprometido" moderno.

David P. Barash es un biólogo evolutivo, budista de larga data y profesor de psicología en la Universidad de Washington, cuyo libro más reciente es Biología budista: la sabiduría oriental antigua se encuentra con la ciencia occidental moderna, recién publicada por Oxford University Press.