Buscando las estrellas por la trascendencia y la fe

Por qué la ciencia no se basa en la fe.

Alan Lightman es la primera persona en recibir una doble cita en ciencias y humanidades en MIT. Entonces, como se esperaba, su Búsqueda de estrellas en una isla en Maine combina la sensibilidad poética con el rigor científico. Aunque Lightman analiza una variedad de temas, me gustaría centrarme en dos: la trascendencia y la fe.

El título del libro proviene de una experiencia que Lightman describe de la siguiente manera:

Fue una noche sin luna, y tranquila. El único sonido que podía escuchar era el suave motor de batido de mi barco. Lejos de las luces distraídas del continente, el cielo vibraba con estrellas. Me arriesgué, apagué las luces, y se oscureció aún más. Entonces apagué mi motor. Me acosté en el bote y miré hacia arriba. Un cielo nocturno muy oscuro visto desde el océano es una experiencia mística. Después de unos minutos, mi mundo se había disuelto en ese cielo lleno de estrellas. El barco desapareció. Y me encontré cayendo en el infinito. Un sentimiento me invadió que no había experimentado antes. … Sentí una conexión abrumadora con las estrellas, como si fuera parte de ellas. … Me sentí conectado no solo con las estrellas sino con toda la naturaleza y con todo el cosmos (5-6).

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Fuente: Pexels

La imagen de Lightman se está moviendo. Después de leer sobre él tumbado de espaldas en un bote mirando las estrellas, me acosté en mi patio y miré las nubes. Debería hacerlo con más frecuencia, pero no logré el sentido de unidad que describe Lightman. Tal vez el agua ayude. Más adelante en el libro, Lightman insinúa la conexión entre su experiencia oceánica y la existencia prenatal (126). Para el niño en el útero, todo es uno y no hay separación entre el yo y el mundo. El nacimiento es un rudo despertar. No es de extrañar que encontremos consuelo en el sentimiento de unidad.

Lightman describe su sentido de unidad con las estrellas como una experiencia trascendente, “la experiencia inmediata y vital de estar conectado a algo más grande que nosotros mismos” (83). No necesitamos estar solos para tener una experiencia trascendente. Hacer algo con otros, como cantar en un coro o jugar en un equipo de básquetbol o animar a un equipo de fútbol puede producir esa sensación de conexión difícil a algo más grande, aunque Lightman no menciona esta posibilidad. Quizás la negligencia proviene de la creencia de Lightman de que “la experiencia trascendente, a diferencia de la sabiduría recibida de los libros sagrados, es intensamente personal. Y la autoridad de esa experiencia y los entendimientos obtenidos de ella descansan en la experiencia misma. Ninguna otra persona puede negar la validez de lo que has sentido. Los sentimientos no pueden ser refutados ”(85).

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Lightman tiene razón en que los sentimientos no pueden ser refutados, pero pueden explicarse. Las drogas psicodélicas pueden producir sentimientos de unidad y trascendencia por razones que pueden explicarse. Del mismo modo, el cerebro puede producir sentimientos de unidad y trascendencia sin la ayuda de drogas. De hecho, el tiempo pasado en un tanque de privación sensorial puede producir tales sentimientos.

Lightman se describe a sí mismo como un materialista. Aunque está abierto a la posibilidad de que pueda haber algo más allá del mundo material, no ve ninguna razón para pensar que hay algo. Demostrando humildad epistémica, dice: “No sabemos lo que no sabemos” (127). Los ateos como Lightman (y yo), que estamos interesados ​​en la trascendencia, a veces son descritos como “espirituales pero no religiosos”. Lightman no se describe a sí mismo de esta manera, y yo me resisto a esa descripción. La razón es clara: para un materialista, el espíritu no existe. El espíritu no es material, no es físico. Una frase mejor para describir a Lightman (y a mí) sería “filosófica, pero no espiritual”. Los ateos de nuestra variedad están abiertos a los sentimientos y experiencias de trascendencia, pero no atribuimos los sentimientos y experiencias a causas no materiales. Lightman puede dar una explicación científica clara de por qué siente la trascendencia al mirar las estrellas. Sin embargo, él no descarta la experiencia en esa cuenta. No obstante, la experiencia es real y vale la pena apreciarla, a pesar de su falta de una fuente sobrenatural.

Los ateos de la variedad Sam Harris no son caritativos con la fe cuando la describen como una creencia contraria a la evidencia. La fe religiosa carece de evidencia científica, pero en el fondo, es una cuestión de compromiso apasionado basado en la percepción. Como la trascendencia, la fe es una experiencia afectiva. La fe real está inflexionada por un sentimiento de duda y un sentido de lucha. La ciencia también se ve afectada por un sentimiento de duda y de lucha, pero no en el área que Lightman tiene en mente cuando dice que la religión y la ciencia “comparten un grado de fe, una creencia y un compromiso con lo que no se puede demostrar” (100). Creer algo que no se puede demostrar no es necesariamente un acto de fe. La fe no se trata solo de una creencia sino de un sentimiento. Así, Lightman se equivoca al pensar que los fundamentos de la ciencia requieren fe.

Los científicos luchan con razón con el sentimiento de duda y hasta se puede decir que tienen fe sobre teorías particulares, pero no sobre la Doctrina Central. Lightman define la Doctrina Central de la Ciencia diciendo: “Todas las propiedades y eventos en el universo físico están regidos por leyes, y esas leyes se aplican en todo momento y lugar en el universo” (97). Mirando de cerca, podemos ver que la Doctrina Central contiene tres principios.

Un principio es que el futuro se parecerá al pasado. Según el filósofo David Hume, no podemos saber esto. No podemos observar el futuro y, por lo tanto, no podemos saber que el futuro se parecerá al pasado. Lightman concluye que la ciencia se basa en un tipo de fe, diciendo que la Doctrina Central de la Ciencia “no puede ser probada. Hay que aceptarlo como cuestión de fe. No importa cuán lícito y lógico haya sido hasta ahora el cosmos material, no podemos estar seguros de que algo ilógico, inexplicable y fundamentalmente ilícito pueda suceder mañana ”(99). Pero, en realidad, la creencia de que el futuro se parecerá al pasado no es una cuestión de fe. No hay duda de ello. Más bien, es una creencia inevitable, desapasionada y de sentido común. No hubiéramos sobrevivido mucho si no estuviéramos programados para desarrollarlo. Uno puede dudar de este principio anulable intelectualmente pero no afectivamente.

Significativamente, no estamos programados para desarrollar los otros dos principios de la Doctrina Central: que el universo está gobernado por leyes y que la regularidad se mantiene en todos los lugares. Hoy los científicos asumen estos principios fundamentales, pero antes de la ciencia moderna, los humanos no los asumían. Como el primer principio, estos dos principios no pueden ser probados y son anulables. Al menos es posible que no haya leyes sino solo regularidad, lo que Hume llamó “conjunción constante”. De manera similar, es una suposición descarable de que las supuestas leyes de la ciencia se aplicarán en todos los lugares del universo. Una vez que se entienden, sin embargo, estos principios solo pueden ser dudosos intelectualmente, no afectivamente. Así que la Doctrina Central de la Ciencia comparte la incertidumbre epistémica con la fe, pero carece de incertidumbre afectiva, carece del sentimiento de fe.

Hoy los científicos dan por sentado los tres principios de la Doctrina Central, y cuando una observación parece contradecir la Doctrina Central, buscarán una explicación que resuelva la aparente contradicción. Pero dar algo por sentado como fundacional no es lo mismo que tener fe en ello. De hecho, cuando las personas dan por sentado a Dios, no tienen fe, sino simplemente creencia. La fe implica el sentimiento de duda mezclado con la pasión de creer.

Los científicos individuales pueden tener fe cuando una perspectiva conduce a una teoría y cuando se comprometen, luchan apasionadamente para probar esa teoría a pesar de los sentimientos de duda. Y, como se señaló, la ciencia se basa en las afirmaciones que no se pueden demostrar y que constituyen la Doctrina Central. Pero no se requiere nada como la experiencia de la fe para creer esas afirmaciones fundamentales pero anulables. Todo lo que se requiere es sentido común y alfabetización científica. “Gracias a Dios por eso.

William Irwin es el autor de Dios es una pregunta, no una respuesta: encontrar un terreno común en nuestra incertidumbre .