Cómo la naturaleza se enfrenta al bien y al mal

Los experimentos sugieren que nuestras acciones tienen consecuencias que trascienden nuestra forma de pensar ordinaria y clásica. Emerson tenía razón: "Todo crimen es castigado, cada virtud recompensada, cada error corregido, en silencio y certeza".

Recuerdo una noche cálida en el verano, sentada pescando en el estanque. De vez en cuando podía sentir las vibraciones a lo largo de la línea que me unían con la vida que rondaba por el fondo. Al final saqué un bajo, chirriando y jadeando en el aire. Era un rompecabezas epistemológico sentir un tirón, y ser consciente al mismo tiempo de una parte de mí que, por así decirlo, no era parte de mí, sino escala y aleta, dando vueltas al anzuelo, lenta para atacar.

Seguramente esto es lo que Spinoza quiso decir cuando afirmó que la conciencia no puede existir simplemente en el espacio y el tiempo, y al mismo tiempo es consciente de las interrelaciones de todas las partes del espacio y el tiempo. Para tener conocimiento de un puchero o un pickerel, debo haber sido de alguna manera idéntico a ellos.

¿Cómo puede ser eso, preguntas? ¿Cómo se maneja, que para experimentos reales con electrones, que una sola partícula puede estar en dos lugares a la vez? ¿Ves al somorgujo en el estanque o la estrella polar? Cuán engañoso es el espacio que los separa y los hace solitarios. ¿No son ellos los sujetos de la misma realidad que interesó a John Bell, el físico que propuso el experimento que de una vez y para siempre respondió la pregunta de si lo que ocurre localmente se ve afectado por eventos no locales?

Los experimentos de 1997 a 2007 han demostrado que este es realmente el caso; en un estudio reciente, se enviaron partículas enredadas haciendo zoom sobre las fibras ópticas hasta que estuvieron separadas por siete millas. Pero cualquiera sea la acción que tomaron, la comunicación entre ellos sucedió instantáneamente (más rápido que la velocidad de la luz). Esto es lo que Albert Einstein llamó "acción espeluznante a distancia". Hoy nadie duda de la conexión entre los bits de luz o materia, o incluso racimos enteros de átomos. Están íntimamente vinculados de una manera que sugiere que no hay espacio entre ellos, y no hay tiempo que influya en su comportamiento.

Todo lo que experimentas es un torbellino de información que ocurre en tu cabeza; de acuerdo con el biocentrismo, el espacio y el tiempo son simplemente las herramientas de la mente para unir todo. No importa cuán sólidos y reales hayan llegado las paredes del espacio y el tiempo, hay una parte de nosotros que no es más humana que animal: incluso el pez, que luce en el estanque, una parte de nosotros tentada involuntariamente por un montón de gusanos ensartados en un hilo.

Como partes de tal conjunto, hay justicia natural. El pájaro y la presa son uno. Este era el mundo que me enfrentó allí junto al estanque esa cálida noche de verano. "Lanza y los antrópicos modernos", escribió una vez un encuestado, "les gusta imaginar a los humanos en el lugar del Dios de Berkeley, utilizando alguna teoría cuántica inteligente para reforzar sus opiniones" ( New Scientist , 23 de febrero de 1991). Estamos seguros de que no estamos conectados con los peces en el estanque, ya que tienen escamas y aletas y no tenemos ninguno.

La situación no es diferente a la que Alice se encontró en el país de las maravillas. "'¿Quién eres tú?' dijo la oruga. Alice respondió: "Yo … apenas sé, señor … '¿Quién en el mundo soy yo?' Ah, ese es el gran acertijo! … "Estoy segura de que no soy Ada", dijo, "porque su cabello se mueve en tan largos bucles, y el mío no se riza en absoluto; y estoy seguro de que no puedo ser Mabel, ya que sé todo tipo de cosas, y ella, oh, ella sabe muy poco. Además, ella es ella, y yo soy yo, y … ¡Dios mío, qué desconcertante es todo!

"La no separabilidad", dijo Bernard d'Espagnat, "ahora es uno de los conceptos generales más seguros en física". Hay una parte de nosotros que está conectada con los peces en el estanque. Es la parte que experimenta la conciencia, no en nuestras realizaciones externas, sino en nuestro ser interno. Solo podemos imaginar y recordar cosas mientras estamos en el cuerpo, porque las sensaciones y los recuerdos se moldean en conocimiento y pensamiento en el cerebro. Y aunque nos identificamos con nuestros pensamientos y afectos, es una característica esencial de la realidad que experimentamos el mundo pieza por pieza, como, por ejemplo, cada uno de los peces que atrapé ese verano.

Creemos que hay una pared cerrada, una circunferencia para nosotros. Suponemos que somos un estanque; y si hay alguna consecuencia para nuestras acciones, si hay justicia, debe acercarse a estas orillas. Sin embargo, esa noche, sentí la unión que un hombre y una criatura tienen con el otro. El pez y yo, el criminal y la víctima, somos uno y el mismo. La justicia está integrada en la estructura de la naturaleza. No se equivoque al respecto: será usted quien mire a los ojos de la víctima o el receptor de la bondad, cualquiera que elija. La justicia de la naturaleza es ineludible y absoluta.

Este es, por lo tanto, el preludio indispensable para la justicia y su forma más elevada; estamos obligados a recordar las palabras de John Donne: "Nunca envíes para saber por quién doblan las campanas; peajes por ti ".

La ciencia recién está comenzando a captar la dimensionalidad no lineal de la naturaleza. Heinz Pagels, el estimado físico, una vez afirmó: "Si niegas la objetividad del mundo, a menos que lo observes y seas consciente de ello (como lo han hecho la mayoría de los físicos), entonces terminas con el solipsismo: la creencia de que tu conciencia es la solo uno."

Esto puede no perturbarlo, excepto tal vez en una cálida noche de luna con un pez jadeante de por vida al final de su vara. Supe entonces, en ese momento, que la conclusión de Pagel era correcta. Solo que no era mi conciencia la única, era la nuestra. De acuerdo con el biocentrismo, nuestra separación individual es una ilusión.

No hay duda; esa conciencia que estaba detrás del joven que una vez fui, también estaba detrás de la mente de cada animal y persona que existe en el espacio y el tiempo. "Hay", escribió Loren Eiseley, antropólogo de renombre, "muy pocos jóvenes hoy que harán una pausa, procedentes de una clase de biología, para tocar con el dedo una flor amarilla o pinchar de forma amistosa a una tortuga tomando el sol en el borde del estanque del campus; que son capaces de decirse a sí mismos: 'Todos somos uno, todos fundidos juntos' ".

Claramente, toda la vida se remonta a algún organismo unicelular en el temprano mar Arqueano. Todos estamos interrelacionados, somos parte de un solo ser absoluto.

Sí, pensé, todos somos uno. Dejé ir a los peces. Con un golpeteo de la cola, desaparecí en el estanque.

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