Por lo que sé, el primer psicoanalista canadiense, Richard M. Bucke, realizó el primer estudio psicológico de lo que denomino "vigilia", un estado de ser expansivo de funcionamiento superior, y se publicó como Cosmic Consciousness: A Study in the Evolution of the Human Mind en 1901. Bucke reunió 36 ejemplos de personas que él creía que habían alcanzado la "conciencia cósmica", incluidas figuras históricas, como Buda, Moisés, Jesús, Dante, y el filósofo sueco del siglo XVIII Emanuel Swedenborg, y varios contemporáneos, algunos de a quien conocía personalmente Las principales características de la conciencia cósmica identificada por Bucke son la alegría; una revelación del significado, propósito y vitalidad del universo; un sentido de inmortalidad; una pérdida de miedo a la muerte; y una ausencia del concepto de pecado. Bucke también destaca la importancia de la luz. La conciencia cósmica puede presentar una experiencia de estar "inmerso en una nube de llama o rosa, o tal vez tener la sensación de que la mente misma está llena de una nube o neblina".
El interés de Bucke por la conciencia cósmica fue en parte inspirado por el poeta Walt Whitman, inicialmente por su poesía y luego por sus encuentros personales con Whitman. Bucke no solo incluyó a Whitman en su libro como un ejemplo de conciencia cósmica, sino que también lo consideró el "más alto ejemplo de la Conciencia Cósmica" (¡más allá del Buda y de Jesús!). En opinión de Bucke, Whitman pudo integrar su conciencia mística en su personalidad ordinaria sin permitirle tomar el control y "tiranizar sobre el resto". Esto significaba que podía vivir de una manera completamente normal, interactuando con la gente común en la vida cotidiana, en lugar de volverse de otro mundo y desapegado, y vivir como un monje o ermitaño.
Aunque los detalles de su vida temprana son incompletos, no hay indicios de que Whitman haya alcanzado su estado de vigilia en un momento específico. El despertar repentino a menudo se desencadena por un período de intensa agitación psicológica (como muestro en mi libro Out of the Darkness), pero no hay evidencia de que Whitman sufriera tal confusión en sus primeros años de vida. La vigilia de Whitman tampoco fue generada por la práctica espiritual prolongada y regular o por seguir una tradición espiritual particular. Las tradiciones y prácticas espirituales orientales fueron poco conocidas en los Estados Unidos durante los primeros años de Whitman: nació en 1819. En sus últimos años, Whitman desarrolló cierta familiaridad con la filosofía india, pero no con ningún conocimiento profundo o detallado. (Por ejemplo, cuando su contemporáneo Henry David Thoreau leyó por primera vez Leaves of Grass de Whitman, quedó profundamente impresionado y dijo que era "maravillosamente como los orientales". Thoreau le preguntó a Whitman si había leído obras orientales, y él respondió: "No, dile acerca de ellos. ") Más bien, la vigilia de Whitman parece haber sido completamente orgánica y espontánea, un estado que era completamente natural para él.
Whitman vivía en un estado de mayor conciencia. Para él, el mundo era un lugar fantásticamente real, hermoso y fascinante. Como Bucke escribe sobre él: "Su ocupación favorita parecía estar paseando o paseando solo por el exterior, mirando la hierba, los árboles, las flores, las vistas de la luz, los diversos aspectos del cielo y escuchando a los pájaros, los grillos, las ranas arbóreas y todos los cientos de sonidos naturales. Era evidente que estas cosas le daban un placer mucho más allá de lo que le daban a la gente común ".
Con esta conciencia acrecentada, Whitman percibió la sagrada vitalidad del mundo y el resplandor y la armonía de una fuerza espiritual que impregna cada objeto y criatura. El mundo entero era divino, incluyendo su propio ser y cuerpo. Como escribe en "Song of Myself":
Divino, estoy dentro y fuera, y hago santo todo lo que toco …
Veo algo de Dios cada hora del veinticuatro, y
cada momento entonces,
En los rostros de los hombres y mujeres veo a Dios, y yo el mío
cara en el vidrio.
Además de brindar un sentido intenso de la esencia de las cosas, la mayor conciencia del estado de vigilia trae una intensa sensación de actualidad. Nuestra experiencia de tiempo presente-nuestra conciencia de nuestro entorno, percepciones y sensaciones-se vuelve tan poderosa que le prestamos completa atención. El pasado y el futuro carecen de importancia cuando nos damos cuenta de que solo hay ahora, que la vida solo puede tener lugar en el momento presente. Como resultado, todo el concepto de tiempo pierde sentido. La vida ya no es un camino con instrucciones hacia adelante y hacia atrás; en cambio, se convierte en un panorama amplio sin movimiento ni secuencia. En palabras de Whitman, "el pasado y el presente se marchitan; los he llenado, los he vaciado". Y aquí describe su intensa experiencia de lo actual:
No hablo de principio o final.
Nunca hubo más inicio que ahora,
Ni más jóvenes o edades que hay ahora;
Y nunca será más perfección que ahora,
Ni más cielo ni infierno que ahora.
La conciencia de Whitman de una fuerza espiritual impregnando todo significaba que para él no había fenómenos separados o independientes. Para él, todas las cosas eran parte de una unidad mayor. En su poema "En la playa de noche, solo", por ejemplo, describe su conciencia de que todas las cosas son parte de una "gran similitud". Todos los soles, planetas, seres humanos, animales, plantas, todo el futuro y el pasado, y todo el espacio es esencialmente uno y lo mismo:
Esta gran similitud los abarca, y siempre ha abarcado,
y los atravesará para siempre, y los sostendrá compactamente, y los encerrará.
Whitman también se sintió parte de esta "gran similitud". Sintió una conexión tan fuerte entre él y otras personas que compartió su ser con ellos; sintió que él realmente era ellos. Él escribe: "Yo soy de viejos y jóvenes, tanto de los necios como de los sabios", y "todos los hombres que nacen son mis hermanos … y las mujeres, mis hermanas y amantes".
Curiosamente, además de ser reconocido por Bucke como un ejemplo de conciencia cósmica, Whitman es destacado por el psicólogo Abraham Maslow como un ejemplo de lo que él llama la "persona autorrealizada". Una de sus características más pronunciadas, según Maslow, es un poderoso sentido de aprecio y gratitud. Como Maslow escribe, las personas autorrealizadas "tienen la maravillosa capacidad de apreciar una y otra vez, fresca e ingenuamente, los bienes básicos de la vida, con admiración, placer, asombro e incluso éxtasis, por muy viejas que estas experiencias puedan haber llegado a otros".
Esto fue ciertamente cierto de Walt Whitman. Cuando escuchamos la palabra milagro, generalmente pensamos en términos de hazañas extraordinarias, como curar enfermedades incurables o convertir el agua en vino. Pero en el estado de vigilia, no necesitamos mirar fuera del reino normal de las cosas para milagros. Los milagros están en todas partes a nuestro alrededor. El mundo cotidiano se vuelve extraño y milagroso. Como Whitman escribe: "¿Quién hace mucho de un milagro? En cuanto a mí, no sé nada más que milagros. "Es maravilloso que él sea inmortal, escribe, pero" mi vista es igualmente maravillosa, y la forma en que fui concebido en el vientre de mi madre es igualmente maravilloso ". Pero en lo que a él respecta, nada es más milagroso que él mismo: "Ver, oír, sentir, son milagros, y cada parte y etiqueta mía es un milagro".
La feliz celebración de la vida de Whitman de ninguna manera significaba ignorar la muerte. Por el contrario, el tema de la muerte aparece una y otra vez a lo largo de sus poemas, desde las primeras páginas de "Canción de mí mismo" (donde dice que es "tan afortunado de morir" como lo es haber nacido). Whitman percibió muy poderosamente que, en lugar de ser el final de nuestra existencia, la muerte es en realidad una especie de liberación, una transición a un estado más completo y más dichoso. Al igual que su compañero poeta William Wordsworth sintiendo "insinuaciones de inmortalidad", Whitman escuchó "susurros de la muerte celestial" en todas partes a su alrededor. En un breve poema en movimiento, "A corto plazo para morir", Whitman describe visitar a un amigo en su lecho de muerte. La cama está rodeada de parientes que lloran, pero cuando Whitman apoya su mano sobre su amigo, siente que se está preparando para dejar su cuerpo y comenzar a trascender su dolor. No es un momento para la tristeza, sino para la alegría:
Los pensamientos fuertes te llenan y la confianza, sonríes,
Olvidas que estás enfermo, ya que me olvido de que estás enfermo.
No ves los medicamentos, no te molestan los amigos que lloran, yo estoy contigo,
Excluyo a los demás de usted, no hay nada que pueda compadecerse,
No me compadezco, te felicito.
Steve Taylor PhD es profesor titular de psicología en la Universidad de Leeds Beckett, Reino Unido. Este artículo está extraído de su nuevo libro The Leap: The Psychology of Awakening.
