Contando a mi gente: una reseña de un libro autobiográfico

Es 1946, y tengo 3 años de edad. Estoy de pie en mi cuna contemplando mi mundo, profundamente consolado por los suaves sonidos de la respiración rítmica de mi preciosa familia. Estoy contando a mi gente, mi madre, mi padre, mi hermano y mi hermana, con la profunda sensación de felicidad y seguridad de que todos están allí.

Luego avance rápidamente al presente. En la víspera del cumpleaños número 94 de mi madre, en mi imaginación, puedo imaginarme como es hoy: pequeña y frágil, de pelo blanco, tratando valientemente de reunir una sonrisa valiente, y esforzándose por mirarme con su hermoso azul pero sin ver ojos. Soy consciente de los profundos sentimientos de temor ante mi inminente pérdida de ella. Mi abuela, mi bisabuela y la hermana de mi madre murieron a la edad de 94 años. Cuando suena el teléfono, mi corazón parece detenerse y tengo sueños de que suena el teléfono para darme malas noticias sobre mi madre. Habiendo experimentado una pérdida temprana, soy vulnerable a volver a experimentar este viejo estado familiar de temor, y me doy cuenta de que, si bien mi recuerdo de contar a mi gente parece, incluso ahora, ser reconfortante, ¿por qué necesitaba contar? Ya en las garras de la pérdida anticipada desde una edad temprana, siempre me he sentido atraído por el estudio del trauma emocional y para ayudar a quienes lo padecen.

En mi experiencia, muchas personas entienden la palabra "trauma" como solo relacionada con eventos catastróficos, como la guerra o el huracán Katrina, y no se dan cuenta de que reside en su propia historia. El trauma puede ser causado por cualquier cosa que se haya experimentado como dolorosa, pero que nunca se entendió o se habló completamente. Ahora, como sociedad, parecemos estar en una nueva era de trauma. Los temores colectivos sobre la economía global, el medioambiente, el terrorismo, la proliferación nuclear, la pérdida de empleos y el asombroso colapso de empresas anteriormente estables parecen estar desencadenando viejas ansiedades familiares en muchos de nosotros. Como podemos entender esto? Nuestro mundo ya no parece estable. El libro más nuevo de Robert Stolorow, Trauma and Human Existence (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/) puede ayudarnos a comprender mejor la naturaleza y las raíces del trauma.

Mi historia proporciona un espejo de las teorías del trauma de Stolorow e ilustra cómo el trauma se entromete incluso en las familias más sólidas. Mi problema nunca fue de abuso o negligencia intencional. Soy una de esas personas que pueden afirmar con razón que tengo una familia amorosa de la que estoy muy orgulloso. Debido a las circunstancias extremadamente dolorosas, que muchos de ustedes también pueden haber experimentado, fui muy consciente del significado de la separación y la muerte a una edad muy temprana. Fue el hecho de tener una familia amorosa que hizo que el potencial de la abrupta separación de un ser querido fuera tan doloroso no solo para experimentar sino para anticipar.

Mi padre era el hijo de John Davey, el padre de la cirugía del árbol, quien desarrolló la ciencia del ahorro de árboles a comienzos del siglo XX. Siguiendo los pasos de su padre, mi padre y sus hermanos construyeron la Davey Tree Expert Company, la primera de su tipo, y mi padre viajó por el mundo en los años 1920 y 1930, investigando árboles, y se convirtió en una de las principales autoridades mundiales en el tema . Después de que su primera esposa murió, mi padre se casó con mi madre. Ella tenía 23 años y él 51, una diferencia de casi 30 años. Cuando tenía solo seis meses, mi padre sufrió un infarto masivo que casi lo mata, y los doctores, indefensos en ese momento para ayudar a los pacientes cardíacos, predijeron que mi padre moriría con su próximo ataque al corazón. Nuestras vidas se llenaron de ansiedad anticipatoria en torno al miedo a su muerte, y mi hermano, mi hermana y yo saboreamos cada momento con él. Cuando mi padre murió cuando yo tenía 8 años, nuestra vida familiar estaba completamente destrozada, y ninguno de nosotros, ni siquiera mi madre, tenía idea de cómo llorar. Reprimimos nuestros sentimientos y rara vez hablamos de él, concentrándonos en cambio en sobrevivir a la pérdida de este hombre que era el centro idealizado de nuestro mundo.

Después de graduarme de la universidad en 1965, encontré un trabajo que no podría haber mejorado incluso en mis fantasías infantiles más grandiosas. Me ofreció todo lo que mi padre había dicho que sería mío, y que siempre había soñado. La niña que se había ido a dormir por la noche escuchando las gloriosas historias de viaje de su padre, con visiones de lugares extranjeros bailando en mi cabeza, solicitó un empleo como azafata de Pan American World Airways. Desde el momento en que llegué al territorio de Pan Am, sentí que esta nueva familia era mi hogar, y me pareció restaurar mi sensación de lugar en el mundo. La atmósfera de optimismo expansivo y audaz autoconfianza me recordó mis primeros años cuando mi padre estaba vivo. Juan Trippe gobernó la compañía con una mano de hierro patriarcal, y su poder parecía ilimitado. Estaba convencido de que Pan Am sería siempre la aerolínea más fabulosa del mundo y que nunca, nunca moriría.

Pero la grandeza de Pan Am, como la de mi familia primitiva, finalmente se hizo añicos también. Durante diez años mi trabajo fue el mejor trabajo aéreo del mundo, pero cuando las circunstancias comenzaron a cambiar y la decadencia de Pan Am se hizo más evidente, inconscientemente comencé a prepararme para su muerte, con una fuerte sensación de déjà vu. Estaba empezando a sentir que Pan Am, como mi padre mortalmente enfermo, se estaba volviendo incapaz de protegerme.

Habiendo sabido siempre que quería ser psicoterapeuta, a principios de 1986 me alejé del hangar Pan Am en estado de shock, adormecido al darme cuenta de que acababa de entregar mi tarjeta de identificación de Pan Am, mi pasaporte a todo el mundo y a mi Familia de Pan Am. Mi sentido de pertenencia en el mundo fue sacudido una vez más, pero afortunadamente comencé la terapia con mi analista dos años antes, o nunca podría haber resistido la ansiedad y la depresión de separación que me inundaron, como si volviera a tener 8 años. y mi padre acababa de morir. Y en otro golpe de suerte, en 1992 comencé a supervisar a Robert Stolorow, para quien este fue también un momento de profundo dolor y autoexploración que lo puso en el camino hacia nuevas ideas sobre el trauma. Cuando llegó el momento de escribir mi disertación, un estudio sobre la caída de Pan Am y el trauma de los empleados, Stolorow fue el candidato perfecto para ayudar con lo que para mí fue un trabajo de amor. Stolorow estaba desarrollando activamente sus ideas sobre el trauma y desesperadamente quería encontrar una manera de comunicar lo que estaba aprendiendo de él.

Cuando Stolorow despertó una mañana de 1991 y descubrió que Dede, su amada esposa y colega, yacía muerta sobre su cama cuatro semanas después de que le diagnosticaron cáncer metastásico, se encontró en medio de un dolor intolerable después de años de ayudar a otros a superar el trauma. Su libro, Trauma and Human Existence: Autobiographical, Psychoanalytic, and Philosophical Reflections (Routledge, 2007), explora su propia experiencia triste y desgarradora, entrelazando lo personal con la sólida teoría psicológica y profunda visión filosófica, para crear un todo dramático que proporciona al lector un marco rico en el cual reflexionar sobre su propia experiencia y reacción al trauma, que de alguna manera todos hemos sufrido.

Tengo un punto de vista único y personal desde el cual discutir y aplicar las ideas de Stolorow. Al mismo tiempo que consulté con él y escribí sobre el trauma de los empleados de Pan Am, que reanimó mi propia experiencia inicial de pérdida traumática, también fui testigo de cerca de la devastación personal de la vida de Stolorow y sus ideas sobre el trauma en desarrollo. parecía filtrarse en mis poros.

Hay tres ideas principales en el libro de Stolorow sobre trauma que he encontrado extremadamente útiles para analizar mi propia vida y la de mis pacientes: (1) el concepto de retraumatización (2) lo que Stolorow llama los absolutismos de la vida cotidiana y (3) la importancia de poder encontrar un hogar relacional para nuestros sentimientos de pérdida y dolor.

Un evento traumático como la pérdida de la propia empresa empeora para algunas personas porque representa una retraumatización, una repetición de una historia de pérdida o dolor infantil que los hace más vulnerables. Ejemplos de tales traumas infantiles son la muerte prematura de un padre o miembro de la familia, la separación temprana de sus seres queridos a través del divorcio o la tragedia, el alcoholismo, la drogadicción o la enfermedad mental en la familia, o cualquier forma de abuso.

La retraumatización ocurre con mayor frecuencia cuando hay una reproducción cercana del trauma original, como una pérdida de la forma de vida tal como la conocíamos, pérdida de la sensación de poder, pérdida de la sensación de seguridad, pérdida del sentido de inocencia, o pérdida de un sentido de control. Cuando sucede, recupera los mismos viejos sentimientos, como terror, horror, conmoción, pánico o impotencia. La retraumatización es la experiencia de una parte dolorosa de su vida que parece que está sucediendo de nuevo. En mi caso, cuando perdí mi trabajo, volví una vez más a esos días aterradores de mi niñez cuando mi mundo colapsó y todo parecía tan incierto.

Como todos somos seres finitos sobre los cuales la muerte y la pérdida constantemente se ciernen, Stolorow teoriza, los seres humanos desarrollan lo que él llama los absolutismos de la vida cotidiana. Esto significa que todos desarrollamos creencias y suposiciones incuestionables que vivimos inconscientemente, para huir de las incertidumbres de la vida y para mantener un sentido de continuidad, previsibilidad y seguridad. Por ejemplo, cuando le dices a un ser querido: "Te veré mañana", se da por sentado que tanto tú como la otra persona estarán presentes. Stolorow escribe: "Es en la esencia del trauma emocional que rompe estos absolutismos, una pérdida catastrófica de inocencia que altera permanentemente la sensación de estar en el mundo" (p.16).

Un poderoso ejemplo de esta ruptura fueron las reacciones emocionales que todos experimentamos después de los ataques terroristas del 11 de septiembre. Estados Unidos se enfrentó a su vulnerabilidad y perdió su sentido de invencibilidad grandiosa. La pérdida actual de empleo tiene un efecto similarmente traumático, estos sentimientos están siendo sentidos por los empleados de esas venerables compañías antiguas, como GM y Lehman Brothers, que todos vieron como inalterablemente estables.

Cuando ya no podemos creer en tales "absolutismos de la vida cotidiana", muchos de nosotros sentimos que el universo se vuelve impredecible, aleatorio e inseguro, y es especialmente traumático cuando esta pérdida de inocencia hace eco de lo que nos sucedió en la infancia. Esto ciertamente ha sido el caso para mí, y mi ritual continuo de contar a mi gente es una manifestación de "inocencia perdida". A menudo, las personas traumatizadas ven el mundo de manera diferente que otras personas. Se sienten ansiosos, alienados y distanciados en un mundo inseguro en el que cualquier cosa puede suceder en cualquier momento. La ansiedad se convierte en pánico cuando debe ser soportada de forma aislada; por lo tanto, es esencial que exista un lugar donde los sentimientos dolorosos puedan ser verbalizados, entendidos y retenidos, lo que Stolorow llama un hogar relacional. Como señala Stolorow, en ausencia de un hogar relacional de ese tipo, el dolor emocional puede convertirse en una fuente de vergüenza y autodesprecio insoportables, y las personas traumatizadas pueden caer en el control de un requisito imposible de "superarlo".

Pero no hay trauma de "superar". Como Stolorow evocativamente describe, "Las experiencias del trauma se congelan en un presente eterno en el que uno queda para siempre atrapado, o al que uno está condenado a ser devuelto perpetuamente … por las hondas y las flechas de la vida" (p.20). Por lo tanto, uno puede regresar a una experiencia de trauma, desencadenada por un recuerdo, un sonido o un olor, o un cambio de estación, o una canción antigua. Más inquietantemente, puede provocar un estado traumático intenso; por ejemplo, por la pérdida de un ser querido, la pérdida de un trabajo o por ver escenas del colapso del World Trade Center. El pasado se hace presente, como si no hubiera pasado el tiempo. Sigo contando a mi gente.

En una nota más esperanzadora, Stolorow concluye que debido a que la muerte, la pérdida y la posibilidad de un trauma emocional son fundamentales para nuestra existencia, "nos encontramos como hermanos y hermanas en la misma noche oscura [y así podemos formar] vínculos de profunda sintonía emocional dentro de la cual se puede mantener el dolor emocional devastador, hacerse más tolerable y, con suerte, eventualmente integrado "(p.49). Podemos ayudarnos unos a otros a soportar la oscuridad en el camino hacia la luz.

Copyright Helen Davey, Ph.D.