"La ironía de la condición del hombre es que la necesidad más profunda es estar libre de la ansiedad de la muerte y la aniquilación; pero es la vida misma la que lo despierta, por lo que debemos evitar estar completamente vivos ".
– Ernest Becker, The Denial of Death
Como humanos, nuestra conciencia de la muerte es inherente. Cuando nos enfrentamos con esta realidad, tendemos a encontrar formas de auto-calmarnos, aunque en gran parte inconscientes, nos limitan en nuestras vidas, nuestras relaciones y nuestros objetivos. En su libro, In the wake of 9-11: The Psychology of Terror , el Dr. Sheldon Solomon describe cómo en el período posterior a los ataques del 11 de septiembre, el país vio un aumento en las tasas de consumo de alcohol, apuestas y otros vicios comunes. . Los alimentos de confort se vendieron mejor. Las ventas de cigarrillos saltaron. La gente comenzó a recurrir a su "droga" de elección en un esfuerzo inconsciente para aliviar sus miedos. Las realizaciones existenciales a menudo nos dejan buscando comodidad y seguridad en todo, desde nuestra elección de comida hasta nuestros líderes políticos. Después del 11 de septiembre, cada vez que George Bush anunció que los niveles de alerta terrorista habían aumentado, sus índices de aprobación seguirían.
El terror que despierta la realización de nuestra propia mortalidad puede alimentar una tendencia a ser punzante u odioso, enfrentandonos contra enemigos o alienándonos de nuestros seres queridos. Puede llevarnos a limitarnos o defendernos de vivir plenamente. Cada uno de nosotros se beneficiaría al hacernos la siguiente pregunta: "¿Cómo nos afecta esta conciencia?" Tal vez mucho más de lo que pensamos. Como todos estamos afectados por este conocimiento, podemos utilizar nuestro poder de introspección para alejarnos intencionalmente de las acciones y reacciones negativas a nuestra ansiedad. En su lugar, podemos usarlo para tomar decisiones conscientes que crean significado en nuestras vidas. Podemos determinar y controlar cómo nos afecta nuestra ansiedad, en lugar de negarla o permitir que adopte manifestaciones destructivas.
Acomodándose a la muerte al no vivir plenamente puede tener efectos destructivos. En un esfuerzo por dominar o sumergir nuestros miedos, tendemos a participar en conductas que nos ayudan a sentirnos entumecidos, desapegados o adversos hacia nosotros mismos y hacia los demás. Usamos defensas para aislarnos del dolor de nuestra existencia y, a su vez, separarnos de nuestra vitalidad y de las cosas que nos hacen sentir vivos.
En una entrevista que conduje para PsychAlive.org con el Dr. Sheldon Solomon, uno de los desarrolladores de Terror Management Theory, él describió el papel que esta conciencia puede tener en nuestras vidas de la siguiente manera: "Reconocer que eres finito y no particularmente complacido por esa perspectiva es despojarse momentáneamente de todos los delirios y los lazos de fantasía construidos cultural e interpersonalmente que lo han sostenido durante toda su vida. Y no puedes hacer eso sin un momento, psicológicamente hablando, colgando en el precipicio del olvido. Pero entonces y solo entonces puede comenzar a surgir ese núcleo real de quién y qué eres y es entonces cuando vamos a ver a la gente, yo mismo incluido, en su mejor momento ".
El 22 de mayo me uniré al Dr. Sheldon Solomon para el webinar de CE "Creating Meaning", en el que explorará más a fondo el papel de la conciencia de la muerte en nuestra cultura. Solomon y sus colegas han argumentado que esta conciencia existencial es un gran contribuyente a muchas de las guerras mundiales y conflictos políticos. Por el contrario, tanto el Dr. Solomon como mi padre, el psicólogo y escritor Robert Firestone, argumentan que cuando la conciencia de la muerte no se niega, sino que se reconoce, podemos usarla para promover la paz y la compasión. La idea de que, como humanos, todos estamos en el mismo barco ("todo sea un bote que se hunde", como señala el Dr. Solomon) promueve un sentido de igualdad y unión. El reconocimiento de que nuestros seres físicos comparten el mismo destino, y que todos tenemos los mismos temores, puede ayudarnos a comprender mejor las limitaciones y las defensas mutuas.
Ser amable y compasivo con nuestros semejantes también nos da un sentido de valor, propósito y significado. La generosidad es buena para nosotros. Como mi padre, escribió en su blog PsychologyToday "Life-Affirming Death Awareness", "Al reconocer la muerte como una realidad en lugar de recurrir a la negación defensiva, podemos enfrentarnos mejor a estos desafíos y abrazar la vida más plenamente. La gente en todas partes confronta los mismos problemas esenciales y lucha por la supervivencia. Por lo tanto, todos somos hermanos y no hay lugar para la indiferencia de las personas que sufren de inanición y pobreza, y además, no puede haber resignación a las manifestaciones de prejuicios, conflictos étnicos o guerra real ".
Para la mayoría de nosotros, es casi una segunda naturaleza defendernos contra la realización de nuestra mortalidad. Sin embargo, cada uno de nosotros tiene el poder de abrazar una cosmovisión cultural que da sentido a la vida. Podemos crear nuestra propia brújula moral y construir nuestra autoestima sintiendo que somos un miembro valioso de la sociedad. En lugar de volvernos contra los demás, podemos usar nuestra condición universal como inspiración para tratarnos bien y sacar el máximo provecho del tiempo precioso que tenemos.
Nuestros temores a la mortalidad pueden dejarnos con la necesidad de alejarnos de la vida, de vivir menos como medio de reducir el dolor de nuestra muerte o el alcance de lo que perderíamos. La ansiedad que sentimos puede motivarnos a abandonar las cosas que nos conectan con nuestro ser físico, nuestra sexualidad, nuestros deseos corporales o nuestros cuerpos mismos. Sin embargo, este conocimiento tiene el poder de hacer exactamente lo contrario, de inspirarnos a vivir la vida a toda máquina, a perseguir nuestros objetivos más significativos, a permanecer cerca de nuestros seres queridos y a vivir con integridad, autoestima y propósito. Como Ernest Becker, el famoso autor de Negación de la Muerte escribió: "Y esta es la simple verdad: que vivir es sentirse perdido; el que lo acepta ya ha comenzado a encontrarse a sí mismo, a estar en terreno firme". Instintivamente, al igual que los náufragos, buscará algo a lo que aferrarse, y esa mirada trágica e implacable, absolutamente sincera, porque es una cuestión de su salvación, le hará poner orden en el caos de su vida. Estas son las únicas ideas genuinas; las ideas de los náufragos ".
Únase a la Dra. Lisa Firestone y al Dr. Sheldon Solomon para el webinar de CE "Creating Meaning" el 22 de mayo. Todos los inscriptos pueden descargar una grabación de video del Webinar luego de su presentación en vivo en línea. Regístrate hoy
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