La antropología, con su pretensión de examinar holísticamente la experiencia humana, comparte mucho territorio intelectual con otras disciplinas de las ciencias sociales y las humanidades. Literalmente, no hay nada sobre la existencia humana, pasada o presente, que esté fuera de nuestro enfoque disciplinario.
Pero dicho esto, hay algunos temas que han recibido tanta atención, y tal atención especializada, en antropología, que pueden caracterizarse como centrales en nuestro alcance histórico. La cultura, ese concepto problemático, es uno de esos temas, como lo es el parentesco.
Y luego está la religión. El estudio antropológico de la religión es tan antiguo como el campo, y ha sido una rica fuente de información sobre cómo se ha organizado la vida humana. De hecho, algunos antropólogos argumentarían que la religiosidad es una parte central de lo que nos hace humanos.
Entonces, de alguna manera, no hay nada de interés periodístico en un etnógrafo que estudie las creencias religiosas. Pero definitivamente hay algo nuevo sobre cómo los antropólogos se están acercando a este tema delicado.
Tomemos como ejemplo a la antropóloga de la Universidad de Stanford Tanya Luhrmann. En su libro recientemente publicado, When God Talks Back , Luhrmann explora cómo la oración permite a los creyentes en una iglesia evangélica estadounidense escuchar la voz de Dios. Mientras ella niega una posición sobre si Dios existe o no, Luhrmann tiene claro que
"La gente escuchó lo que describieron como la voz de Dios, y algunas veces escucharon esa voz de manera audible".
Luhrmann, en el trabajo etnográfico, exploró cómo los creyentes cultivaron la capacidad de escuchar lo que otros no podían. Su trabajo combinó la etnografía tradicional con experimentos que demuestran distinciones reales entre aquellos que usaron la oración para cultivar la conciencia interna, y otros que no:
"Descubrí que la práctica de oración agudizó las imágenes mentales de las personas … También aumentó la posibilidad de que reporten una experiencia sensorial inusual …. Algunos de ellos informaron sentir a Dios tocando sus hombros o hablar con ellos o interactuar con ellos de una manera que realmente experimentaron con sus sentidos ".
Esto está lejos de los enfoques clásicos de la religión, que podrían oscurecer el tratamiento de las creencias de otras personas como formas de racionalizar un mundo incognoscible de la causalidad. Hay algo profundamente respetuoso con el relato de Luhrmann sobre las personas cuyas vidas de oración compartió que me hacen sentir optimista sobre mi disciplina y sobre nuestra capacidad de tratar las creencias como algo significativo en los mundos sociales humanos.
Experimento un optimismo similar al leer el trabajo muy diferente del antropólogo biológico Terrence Deacon, quien se encuentra entre un grupo de especialistas en evolución que ven las creencias religiosas como una propiedad "emergente" de la humanidad primitiva. En un artículo publicado en la Revista para el estudio de la religión, la naturaleza y la cultura en 2009, "El papel de la capacidad simbólica en los orígenes de la religión", Deacon, junto con su colega Tyrone Cashman, critican los relatos evolutivos de la religión por su fracaso para tratar seriamente "las experiencias de transformación y el significado último que las ideas y prácticas religiosas brindan a sus creyentes".
Argumentan que la creencia religiosa tiene sus raíces en
"Predisposiciones cognitivas y emocionales que son particularmente relevantes para explicar algunas de las características más distintivas y enigmáticas de la religión: (1) una predisposición a entender los acontecimientos mundanos y la propia identidad y lugar dentro del mundo en términos narrativos; (2) una predisposición a concebir el mundo como de dos capas, de modo que algunos objetos y eventos de la experiencia mundana son como signos que expresan significados que se refieren a un nivel de existencia oculto y más fundamental; y (3) una capacidad para lo que describimos como experiencias emocionales emergentes que son de un orden más elevado que las emociones evolucionadas primarias, y que a su vez son la fuente de formas trascendentes de experiencia ".
Es ese tercer tema que consideran que ha sido subestimado en trabajos anteriores. Las "experiencias emocionales emergentes" tienen mucho en común con el tipo de cultivo interno que Luhrmann describe. Deacon y Cashman se identifican como "experiencias emocionales emergentes" en la evolución humana
"Las experiencias religiosas centrales más distintivas, tales como admiración, reverencia, un sentido de lo sagrado, trascendencia del yo, ciertas experiencias místicas, etc. Todas estas experiencias son muy apreciadas por los humanos y se consideran valores en sí mismas. Por esta razón, es probable que se encuentren entre los factores más poderosos que contribuyen al florecimiento y la propagación de las tradiciones religiosas.
Estas experiencias … surgen de la capacidad única de simbolización para imaginar la yuxtaposición y fusión de ideas y experiencias fuera de la experiencia normal y, en el proceso, para inducir emociones mutuamente excluyentes para experimentar simultáneamente … carecen de antecedentes directos de experiencias de especies no humanas, o incluso de nuestros antepasados pre-simbólicos, aunque las emociones componentes están disponibles para la mayoría de los mamíferos de una forma u otra … los humanos pasamos gran parte de nuestro tiempo buscando, alentando y cultivando estas experiencias emergentes ".
Mientras se expresan en un idioma diferente, tanto Deacon como Luhrmann consideran la creencia como algo fundamentalmente humano, real y consecuente, no abierto a la reducción, no como un "subproducto" de otra cosa, sino como una fuerza productiva en sí misma: algo en lo que creer.
