Dando el regalo de ti mismo

Pide lo que necesitas y tendrás más para dar.

La pasión de por vida puede ser aprender a amar, pero no se trata de aprender a amar en general, por muy honorable que sea esa actividad. Se trata de aprender a amar y ser amado por una persona en particular y hacerlo bien.

Se trata de aprender a expresar el amor de manera que el otro pueda sentir ese amor como una fuerza que lo libera a la libertad y la creatividad, el placer y la alegría. Se trata de aprender a dar y recibir un toque que, en este sentido, permite la vida.

Para este viaje, no existe una fórmula, mapa o destino, solo un proceso en constante evolución de sintonía con lo que nosotros y nuestros socios necesitamos para liberarnos del flujo del amor que compartimos: el flujo de nuestro propio devenir .

La mayoría de nosotros, sin embargo, no somos lectores mentales o lectores corporales. No sabemos cómo quieren nuestros socios y necesitan ser tocados. Apenas sabemos cómo queremos ser tocados. Y en lugar de descubrirlo por nosotros mismos, nuestra tendencia, dada nuestra mente cultural sobre el entrenamiento corporal, es confiar en las imágenes de amor y sexo que se nos brindan. Imaginamos que tocar y ser tocado es una cuestión de identificar los puntos correctos y aplicar presión según sea necesario. Es una cuestión técnica.

Por nuestra parte, queremos pensar en el tacto como algo meramente físico, porque si es así podemos estar seguros de que obtendremos la satisfacción que deseamos, incluso si no estamos en los mejores términos con nuestros socios. Mejor aún, sabemos que podremos dárselo a los demás, sin importar si nos apetece o no. Satisfacción garantizada.

Sin embargo, al adjuntarnos a esas imágenes, no solo nos estamos entrenando para no pedir lo que necesitamos, sino que nos estamos entrenando para no poder pedir lo que necesitamos. No podemos imaginar que haya trabajo por hacer para dar vida a nuestra conciencia sensorial. No podemos imaginar que nuestras tenaces sensaciones de anhelo físico puedan estar apuntando hacia tipos de contacto que no son físicos: la pregunta amable, la mirada inquisitiva, el comentario alentador. Incluso si tenemos una pequeña idea de la necesidad de tal trabajo, es probable que lo ignoremos. Porque es más fácil no preguntar que arriesgarse a abrirnos a la desilusión que nosotros, o nuestros socios, no nos tocarán o no, ya que debemos ser tocados.

Sin preguntar, sin fricción, sin miedo. Así que perdemos registros de discernimiento y las señales sensoriales que nos ayudarían a reconocer en nosotros mismos lo que nos liberaría en placer. Sigue siendo un misterio

Cuando no sabemos lo que necesitamos y no pedimos lo que necesitamos, incluso cuando pensamos que lo hacemos por el bien de mantener la relación, creamos focos de silencio en nosotros mismos y en la relación. Espacios muertos La relación se reduce; el espacio sensorial que ocupa en nosotros se encoge. Estamos menos satisfechos con la relación, ya que crece menos capaz de proporcionarnos explosiones de vida de apertura celular que permitan el contacto. Y también lo es nuestro compañero.

Cuando pido lo que necesito, tengo más para dar.

Es una paradoja

Cuando pido el toque que necesito, solo pregúntame, sin expectativas, como una forma de estar presente para mí y contigo, te doy el mejor regalo. Te doy lo que necesitas para tener éxito en hacer lo que quieres hacer: ámame. Te doy el placer de liberarme en un amor cada vez mayor por ti.

La intimidad se profundiza. El amor crece y encuentro en mí más capacidades para responder a ti cuando me preguntas.

Esta lógica atraviesa la sabiduría convencional y vale la pena repetirla. Cuando no pedimos lo que necesitamos para reavivar nuestra experiencia de pasión por la apertura de las células, impedimos que nuestro compañero obtenga lo que desea. Cuando solicitamos el tipo de contacto que nos permitirá, y cuando nos abrimos para explorar qué podría ser, damos el regalo que más se desea: el regalo de nosotros mismos.

Un extracto de Lo que un cuerpo sabe: Encontrar la sabiduría en el deseo (2009), capítulo 14