David Walker sobre Pueblos Indígenas y Salud Mental Occidental

La siguiente entrevista es parte de una serie de entrevistas sobre el "futuro de la salud mental" que se realizará durante más de 100 días. Esta serie presenta diferentes puntos de vista sobre lo que ayuda a una persona en apuros. He intentado ser ecuménico e incluí muchos puntos de vista diferentes al mío. Espero que lo disfruten. Al igual que con todos los servicios y recursos en el campo de la salud mental, realice su diligencia debida. Si desea obtener más información acerca de estas filosofías, servicios y organizaciones mencionadas, siga los enlaces provistos.

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Entrevista con David Edward Walker

EM: Usted afirma que los sistemas de salud mental occidentales son una fuente de opresión para los pueblos indígenas. ¿Por qué dices eso?

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DW: Los sistemas de salud mental occidentales actuales en las comunidades indígenas tienen una larga historia de complicidad en la opresión. En los Estados Unidos, los manicomios se desarrollaron a mediados del siglo XIX para encarcelar a los nativos que se resistían a las políticas de asimilación forzosa o eran desplazados y abrumados por el robo constante de tierras y la perturbación cultural. Los científicos sociales académicos que inspiraron el movimiento eugenésico internacional fortalecieron las razones racistas para el genocidio nativo y la destrucción cultural incrustados en tales políticas.

Los psicólogos de raza de principios del siglo XX ingresaron rápidamente en los internados de indios americanos y buscaron activamente demostrar el estatus inferior del 50 al 70 por ciento de los niños nativos coaccionados o secuestrados lejos de los cuidadores, a menudo durante toda su infancia. Tuve la humillante experiencia de aconsejar a los ancianos que aún luchan con recuerdos de estar atados con lazo por misioneros, violados en internados o que intentaron suicidarse mientras estaban en esos lugares.

Los higienistas mentales desempeñaron un papel importante en la elaboración de los currículos educativos limitados de los internados, que a menudo presuponen que los estudiantes solo merecen vidas de trabajo manual y servidumbre doméstica. Sus actividades interrumpieron los lazos importantes entre los seres queridos, las formas corruptas de las familias durante generaciones posteriores, y prepararon a los estudiantes para que vivieran en desaliento, pobreza y dependencia del bienestar social cuando regresaban a casa. En diálogos con personas indígenas en otros lugares del mundo, los escuché hablar de fuerzas opresivas similares que afectan a sus comunidades y formas culturales.

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El sistema de salud mental occidental contemporáneo en las comunidades indígenas tiene una amnesia social por su complicidad. Las reacciones intergeneracionales de la comunidad nativa de hoy a la marginación crónica, el racismo, el robo de tierras, la violación y la violencia, la alteración familiar y la destrucción del lenguaje son actualmente reformuladas en etiquetas psiquiátricas que estigmatizan a las personas. La colusión rentable con los fabricantes de productos farmacéuticos para proporcionar supuestos "tratamientos" para estos pseudo desórdenes artificiales es un medio para sedar y tranquilizar lo que en realidad son reacciones a la opresión. Puede ajustarse a la cultura occidental para intentar adoctrinar a las personas a la idea de que están químicamente desequilibradas o con daño cerebral o que sufren de pensamiento defectuoso, pero esta visión a menudo es muy ajena a la perspectiva indígena y, por supuesto, también engañosa.

Por ejemplo, es improbable que los actuales proveedores occidentales de salud mental se reúnan con una persona indígena para decir: "Bueno, este hombre se siente mental y emocionalmente asqueado por los colonizadores que robaron tierras ancestrales bajo sus pies, destruyeron las formas más preciadas de su cultura, trajo alcohol, drogas y violencia a las vidas de sus abuelos, padres, tías, tíos e hijos, y marginó a su comunidad como inferior y subhumana. "Además, no hay conceptos que permitan a dichos proveedores ayudar a las personas nativas a sanar un desorden de la cultura occidental que promueve la violencia sin culpabilidad, la brutalidad sobre la compasión y el egoísmo sobre la cooperación.

En cambio, el Plan de Acción de Salud Mental de la Organización Mundial de la Salud de 2013 a 2020 propone que las comunidades indígenas sean "vulnerables" a los "trastornos mentales" debido a su "situación y entorno", una descripción bastante vaga si me preguntan. Según la OMS, los miembros individuales de estas comunidades deberían etiquetarse utilizando dudosos sistemas occidentales como ICD o DSM y proporcionar un "mayor acceso" a los medicamentos psiquiátricos y la terapia electroconvulsiva. De esta manera, el sufrimiento y la reactividad indígena relacionados con la opresión continúan siendo oscurecidos o invisibilizados por una visión de salud mental occidental emergente y globalmente dominante. Considero eso opresivo.

EM: Has llamado al Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad (TDAH) la "nueva debilidad mental de los niños indios americanos". ¿Qué quieres decir con eso?

DW: Sintonizar y portarse mal en relación con el sistema de educación pública atormentado, manualizado y ansioso por las pruebas es completamente comprensible, y es allí donde los niños con TDAH a menudo primero son "detectados". Si se observa la amnesia social del sistema de salud mental actual, pronto descubrirá que las ideas y conceptos actuales tienen muchos ecos históricos. Se presta poca atención al hecho de que las ideas más nuevas en la salud mental occidental a menudo son meramente un lenguaje actualizado.

Por ejemplo, durante el apogeo de la era del internado indio americano en los años 1930 y 1940, el término "mente débil" se usaba para describir a los niños considerados "moralmente defectuosos" como resultado de ser demasiado activos o impulsivos, inconformistas, atentos o rebeldes. . De esta manera, estos niños fueron difamados y segregados de las limitadas oportunidades disponibles para otros considerados sus superiores.

Cuando miramos el sistema de educación pública de hoy en los Estados Unidos, que ha seguido fallando a los niños nativos, encontramos que el diagnóstico actual de TDAH epidémico comenzó en el país indio a fines de la década de los noventa. Es solo en los últimos 10 años que la alta tasa de diagnóstico de TDAH de los Estados Unidos en otros niños incluso ha comenzado a ponerse al día.

El hecho de que los niños nativos tengan más del doble de probabilidades de terminar en aulas de educación especial que los niños de otros grupos étnicos habla de la continuidad de la segregación histórica y su estigmatización como irrecuperable por el sistema de salud mental de los EE. UU. El TDAH, por lo tanto, continúa un proceso que comenzó con "debilidad mental". Este proceso fue tan efectivo a fines de la década de 1960 que las encuestas a los profesores emergentes revelaron que la gran mayoría era reacia a enseñar a los niños indios americanos. Incluso hoy en día, sigue siendo difícil contratar educadores de calidad para el asediado sistema educativo de los indios americanos en los Estados Unidos.

He escrito con más detalle sobre este tema en un artículo reciente para Indian Country Today Media, "Traición por etiqueta: el niño con mentalidad débil y TDAH".

EM: ¿Qué era el asilo Hiawatha para indios insanos? ¿Quién terminó allí y cómo se cerró? ¿Qué nos enseña sobre los sistemas de salud mental en el país indio de hoy?

DW: El Asilo Hiawatha para Indios Locos, también conocido como el Asilo de Cantón, era la única institución de este tipo dedicada a encarcelar a los indios americanos. Funcionó en Canton, Dakota del Sur desde principios de 1900 hasta su cierre bajo escándalo en 1933. Durante su período de operación, muchos nativos resistentes a las políticas de asimilación forzada o desplazados o debilitados por la agitación cultural fueron enviados allí por el resto de sus vidas.

La primera vez que me enteré de Hiawatha fue en 2001 a través de un maravilloso artículo, "Wild Indians", de la activista psiquiátrica sobreviviente Pemina Yellowbird de las Tres Tribus Afiliadas de las Naciones Mandan, Hidatsa y Arikara. En ese momento, estaba luchando con las ideologías de salud mental del Indian Health Service donde trabajaba, y su comprensión del Asylum y sus reclusos me ayudó a reconocer el lado más oscuro de mi propia profesión en un contexto intergeneracional.

Numerosos veteranos nativos de los EE. UU. Que sufrieron "conmoción" durante la Primera Guerra Mundial terminaron viviendo el resto de sus días en Hiawatha Asylum. Es triste descubrir que se habían ofrecido como voluntarios para servir a un país que aún no los reconocía como ciudadanos, pero realmente es inquietante considerar que los primeros psicólogos que instituyeron las pruebas Alpha-Beta del Ejército hayan facilitado la preselección de estos soldados para soportar el frente. combate de línea del que vinieron a sufrir.

Después de venir a enseñar en una escuela profesional en Seattle, tuve la suerte de obtener una pequeña beca que me permitió obtener una colección de registros de reclusos de Hiawatha de la Administración Nacional de Archivos y Registros (NARA). Como muchos otros investigadores ya habían comenzado a trabajar para comprender las horribles condiciones y la muerte que ocurrieron allí a lo largo de los años, decidí concentrarme en aprender sobre las personas que estaban allí.

Seleccioné dos de estos archivos internos para mi artículo, "Un entierro vivo": dentro del asilo Hiawatha para indios insanos, "que fue publicado por Indian Country Today en noviembre de 2015.

EM: En términos más generales, ¿cuáles son sus pensamientos sobre el paradigma actual y dominante de diagnóstico y tratamiento de los trastornos mentales y el uso de la llamada medicación psiquiátrica para tratar los trastornos mentales en niños, adolescentes y adultos?

DW: Durante mi educación de posgrado a fines de la década de 1980, tuve el placer de conocer brevemente al Dr. Thomas Szasz, el controvertido crítico psiquiátrico que falleció hace solo un par de años. Mis mentores en la Universidad de Detroit fueron influenciados por el Dr. Szasz y me inspiré tanto con su escepticismo como con sus ideas y sistemas de salud mental.

Hice mi disertación en lo que entonces se llamaba "psicología transcultural", una elección inusual para un estudiante de doctorado en psicología clínica. Me he quedado fascinado por la centralidad de la cultura bajo tantas ideas en psicología. El pensamiento dominante que impregna las prácticas de salud mental en la década de 1990 fue la ciencia neuronal reduccionista y el escáner cerebral omnipresente, por lo que mis intereses estaban completamente fuera de lugar. Siempre he visto la popularidad de esta visión reduccionista como un cambio cultural estadounidense hacia la negación de la profundidad de los seres humanos y sus relaciones. Mis puntos de vista tendieron a empujarme hacia el borde de mi profesión.

Los psicólogos a menudo no tienen la oportunidad de reflexionar sobre lo que hacen a través del lente de la diferencia cultural. Creo que busqué este tipo de experiencia a propósito, y me enredé con esto después de trabajar para el Indian Health Service en 2000 en la tierra sagrada de las Catorce Tribus y Bandas Confederadas de la Nación Yakama en el centro de Washington.

La comunidad de la Nación Yakama es ferozmente independiente, y su gente ideó estrategias deliberadamente para defender y preservar su lenguaje y sus modos contra las fuerzas opresivas. Por supuesto, los eventos opresivos han pasado factura, pero la resistencia de la gente los ha ayudado a sobrevivir. Mi aceptación gradual por parte de los miembros de la comunidad me cambió enormemente, y estoy en deuda con mi vida de haber sido ayudado a sanar de ciertas ideas coercitivas y tóxicas que había internalizado. La cohesión del pueblo Yakama, sus formas espirituales tradicionales y sus valores con respecto al intercambio, la honestidad, el respeto, el coraje y el liderazgo como dar, me permitieron reconocer la herida y la soledad de la cultura en la que crecí, y la manera de que mi propia profesión confabula a la gente para que se conforme a ella.

He llegado a ver los modelos psiquiátricos dominantes actuales del sistema de salud mental occidental como dañinos para muchas personas, como una amenaza real para su bienestar y como un agente cultural coercitivo empeñado en mantener la conformidad social, la hiperproductividad, el materialismo vacuo, el aislamiento individualista, y entumecimiento emocional. El poder de Big Pharma se ve reforzado por el dolor que crean las demandas culturales.

Admiro el espíritu del psicólogo Ignacio Martín-Baró, quien fue asesinado en 1989 por un escuadrón de la muerte salvadoreño patrocinado por Estados Unidos por atreverse a hablar este tipo de ideas. Tal vez más personas están llegando a ser capaces de escucharlos hoy en día. Con ese fin, recomiendo un libro reciente de Mary Watkins y Helene Shulman llamado Toward Psychologies of Liberation. Están ayudando a señalar una dirección en la que debemos pensar y actuar en relación con la reforma de la salud mental.

EM: Si tuvieras un ser querido con problemas emocionales o mentales, ¿qué sugieres que haga o intente?

DW: Bueno, espero estar dispuesto a sacrificar mi tiempo o preocuparme por los imperativos culturales de hacer, hacer y hacer, a fin de centrar mi atención en alguien a quien profeso amar. Me gustaría ofrecer un abrazo y concentrarme en simpatizar con lo que sienten, tratar de intercambiar lugares conscientemente con ellos, y ver la vida a través de sus ojos. Podría decirles lo mucho que significa para mí hacer que compartan lo que sienten conmigo, y señalarles que yo también he sufrido. Quizás ofrezca un poema o una canción para ellos o un pastel casero.

Quizás estas cosas suenan banales o triviales. Sugiero que en la cultura muchos de nosotros habitamos las conexiones que las personas solían apreciar y valorar están actualmente bajo asedio. Se ha vuelto más fácil e incluso apropiado descartar, minimizar o alejar el sufrimiento de los demás, especialmente hacia el sistema de salud mental. Siento que en nuestro tiempo estamos siendo testigos del abandono gradual de la institución de la amistad. Nos están enseñando a abrir nuestros teléfonos inteligentes y alejarnos de los humanos reales que tenemos ante nosotros. La amistad se está rehaciendo en un conjunto de entidades virtuales en línea por las cuales pagamos dinero para interactuar. Además, se nos está enseñando a ver la expresión de la emoción intensa como patológica y amenazante y atemorizante, particularmente si se trata de hablar de manera alocada o incluso psicótica.

Creo que el amor humano es probablemente la base sobre la cual se construyen los "factores inespecíficos" que constituyen la mayor parte de la eficacia de la psicoterapia. Puede parecer una herejía para mí decir, pero a los buenos psicoterapeutas se les enseña a colocar a la otra persona en el centro de la relación, como si el resto de nosotros no se preocupara por tal idea. La profesionalización y la mercantilización del amor y la amistad en los últimos dos siglos han desempoderado un anhelo que permanece inactivo en el resto de nosotros. Nuestras propias habilidades para ayudar e incluso para sanar el sufrimiento emocional de los demás han estado con nosotros durante miles y miles de generaciones.

Así que todo lo que digo es que si tuviera un ser querido o un amigo cercano con problemas emocionales o mentales, comuníquese conmigo, primero me esforzaré por ser un buen amigo o pariente en respuesta y para entender cómo podría ser yo mismo. de uso para ayudar a desenredar la desesperación y la angustia a través de mi propia expresión de amor. Esta actividad me profundiza como persona y puede profundizarlos también. También ayuda a restaurar y actualizar lo que se está erosionando activamente en nuestra humanidad.

Ahora bien, si la interacción entre nosotros se vuelve demasiado abrumadora para mí o si lleva a la idea de que utilizar a un psicoterapeuta podría ser de más ayuda, animo a mi ser querido a buscar a alguien que reconozca la importancia de la conexión y colaboración íntimas. Esta persona de ayuda se daría cuenta de la inutilidad y el estigma potencial de las etiquetas de salud mental y cuestionaría abiertamente la pseudo-ciencia que actualmente domina la práctica de la salud mental. Verían lo que hacen de manera más realista como un encuentro humano cercano mezclado con ideas filosóficas.

No empujarían a mi ser querido a volverse más insensible a través de la medicación o las técnicas conductuales, sino que ayudaría a reducir la reactividad y el sufrimiento. Esta persona especial podría tolerar la presencia de angustia y escuchar experiencias muy difíciles al tiempo que ayuda a poner el dolor en palabras, animando a otros a encontrar la paz y la autoaceptación. Él o ella sería honesto, confiable, respetuoso y de la más alta integridad.

Notarás que no he mencionado una orientación psicoterapéutica particular o un "enfoque basado en la evidencia". Desde un punto de vista técnico, considero las cualidades que he mencionado como necesarias para cualquier enfoque que responda al estrés traumático, que defino bastante ampliamente como cualquier evento o evento abrumador para los recursos internos y externos. El estrés traumático parece fundamental para todo lo que concierne al sistema de salud mental, desde la distracción más leve y el estado de ánimo deprimido hasta la psicosis. Veo tal estrés como un factor universal que "enseña" la dolorosa reactividad mental y emocional, lo que constituye un tipo de comportamiento de señalización hacia uno mismo y hacia los demás sobre las necesidades de apoyo intenso y seguridad.

Para mí, todos los llamados "trastornos" de la salud mental que no se pueden identificar fácilmente como daño cerebral o toxicidad son, por defecto, formas culturales de etiquetado, incluso la malignización de miedos sociales individuales, malestar, alienación, rechazo o reacciones al asalto. Si un niño está respondiendo al estrés de una comparación negativa con sus compañeros, se resiste a ser obligado a realizar tareas aburridas y difíciles o se preocupa por las peleas entre mamá y papá, se lo acusa de ser "TDAH".

La esquizofrenia, una etiqueta cuestionable para un conjunto diverso de conductas que representan una fragmentación de las fronteras sancionadas culturalmente entre uno mismo y los demás, parece surgir a menudo dentro del contexto de factores estresantes que resultan en el aislamiento individual, la alienación y el miedo intenso. Con frecuencia, se pueden descubrir secretos horribles con respecto a la violencia sexual o física que se han integrado en la poesía del habla psicótica. Si bien los factores de presencia, amor y compasión pueden no ser suficientes para ayudar, ninguna técnica filosófica o conductual tendrá éxito sin ellos; y la medicación sigue siendo una forma de restricción química científicamente indefendible como una "cura".

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David Walker, Ph.D. es un psicólogo licenciado en Seattle, Washington que ha consultado con las Catorce Tribus y Bandas de la Nación India Yakama desde 2000. Antes de pasar a la práctica privada, fue miembro de la facultad de la Facultad de Psicología Profesional de Washington y ha servido en facultades en Heritage University, Oakland University y Wayne State University Medical School. También es un galardonado escritor y cantautor. Obtenga más información sobre sus críticas al sistema de salud mental en Indian Country, así como sus novelas, poesía y música en www.tessasdance.com

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Eric Maisel, Ph.D., es autor de más de 40 libros, entre ellos The Future of Mental Health, Repensar la depresión, Dominar la ansiedad creativa, Life Purpose Boot Camp y The Van Gogh Blues. Escriba al Dr. Maisel en [email protected], visítelo en http://www.ericmaisel.com, y aprenda más sobre el futuro del movimiento de salud mental en http://www.thefutureofmentalhealth.com

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