De cliente a consejero

Mi adicción

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Crecer en una familia china tradicional aquí en los EE. UU. Significaba tratar de navegar en dos mundos muy diferentes. Uno era un mundo que valoraba la autonomía, el individualismo y alentaba la autoridad para cuestionar, mientras que la cultura asiática exigía respeto, obediencia y lealtad a cambio de apoyo familiar y étnico.

Como chino-estadounidense con padres chinos tradicionales de Hong Kong, estaba perpetuamente desgarrado cuando se trataba de cuestiones de identidad, aceptación y amor incondicional.

En mi familia y cultura, los pensamientos y sentimientos no se compartían abiertamente. El afecto y la alabanza se consideraban formas estadounidenses de mimar a sus hijos. Mientras mis padres luchaban como inmigrantes para encontrar trabajo y aprender un nuevo idioma, nosotros (mis dos hermanos menores y yo) nos quedamos con un vacío emocional y relacional anhelando la conexión y la intimidad con nuestros padres. En consecuencia, crecí con un gran agujero en mi corazón en busca de aceptación, validación y amor.

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Al tratar de satisfacer esa necesidad de amor y aceptación no solo de mis padres sino también de la corriente principal de Estados Unidos, desarrollé una mentalidad adictiva en la que tuve problemas con una serie de comportamientos como juegos de azar, videojuegos, gasto compulsivo, deportes / ejercicio, adicción a Internet , y pasatiempo (es decir, involucrarse intensamente en un nuevo pasatiempo, sentirse decepcionado y pasar a otro hobby).

Esta búsqueda interminable fue un deseo de escapar del abandono emocional de mi educación, ya que carecíamos de intimidad emocional creciendo en mi vida, mi familia y mi cultura.

Mi primera fascinación por la fantasía y el escapismo se produjo durante mis años de escuela primaria mientras pasaba los días de verano viendo interminables horas de televisión. Parte de mi mentalidad adictiva fue alimentada por esta incesante necesidad de validación, ya que me sentía amado e incompetente como un hombre asiático-americano que crecía en un vecindario mixto que era predominantemente afroamericano. No era un niño asiático estereotipado que era bueno en matemáticas o ciencias. Pero tampoco fui "bueno" o tenía mucho interés en otras asignaturas, como historia o inglés.

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Como estábamos en un vecindario afroamericano, recuerdo que los bromearon y se burlaron de ellos por ser diferentes con nombres como "Chink", "Jap" y "Bruce Lee". Incluso hubo un momento en que mis dos amigos negros me dieron una paliza en el camino para seguir la práctica y luego se detuvieron cuando un policía pasó y me vio llorando.

Con el tiempo, a medida que fui creciendo me volví adicto a las relaciones con mujeres. Lo "alto" de la persecución fue lo que me impulsó. Pero estar en una relación fue mucho más difícil debido a que el miedo al abandono se volvió demasiado intenso, a menudo solía abandonar antes de darle una oportunidad a la relación.

Eventualmente, esta falta de conexión emocional me atrapó cuando me casé con mi primera esposa. La gente comentaría que nos veíamos tan bien juntos ya que compartíamos el mismo sentido del humor y veníamos de familias asiáticas que valoraban el matrimonio y la unión. Pero en este momento, mi incapacidad de mostrarle mi yo real nos llevó a nuestro divorcio.

Los sentimientos de pérdida, abandono y vergüenza asociados con mi divorcio fueron insoportables. Nada era más importante para mí que mantener una imagen de perfección en la comunidad asiática y cristiana, no en mi carrera, ni en mi familia, ni en mi relación con Dios. Nada era más importante que mi deseo de mantener el honor asiático de un buen matrimonio.

Como miembro de una congregación cristiana asiáticoamericana, la vergüenza cultural que sentí por mi divorcio se agravó por la vergüenza religiosa. La desilusión con mi fe se instaló rápidamente. Me sentí como un fracaso a los ojos de mi familia inmediata, mis abuelos, mis ancestros fallecidos, mi iglesia y la comunidad asiática en general. El estigma dentro de mi cultura asiática de divorcio traspasó mi alma. ¿Cómo sucedió esto? ¿Cómo podría ser tan débil? Dios debe odiarme.

Mi recuperación

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Al crecer en un hogar de inmigrantes chinos, los valores culturales de la armonía, el colectivismo y la familia se integraron en nuestra forma de vida. Emocionalmente, no nos animaron a mostrar ninguna debilidad. Durante mi infancia, nunca tuve una conversación con mis padres en la que expresé sentimientos de ansiedad, confusión, enojo, desilusión o dolor. Sin permiso para mostrar emociones, aprendí a enterrar esos sentimientos.

En los círculos psicológicos llamamos a esto un "falso yo", porque la realidad y la vitalidad de la vida están separadas de la persona que se niega a reconocer cualquier sentimiento o pensamiento que se considere inaceptable para ellos o su cultura. Para mí, este ser falso era una defensa y una construcción necesaria para proteger mi ego mientras me esforzaba por ganar aprobación y aceptación.

Mi recuperación comenzó confrontando a este falso yo y derribándolo. Todo comenzó cuando mi pastor asiático-estadounidense en la iglesia a la que asistía me recomendó la terapia. Sin su sugerencia, no me hubiera ido, pero como él era una figura de autoridad en la comunidad y alguien que modeló lo que predicaba (que abiertamente compartiría sobre consejería para parejas en el púlpito), hice lo poco envidiable y fui en contra de la norma cultural para busco ayuda para mí incluso a riesgo de deshonrar el nombre de mi familia.

Las sesiones individuales levantaron el velo de superficialidad emocional que guió mi vida. Aprendí a ser real con mis emociones al reconocer finalmente el dolor que había experimentado. Ahora bromeo a menudo que tuve que pagarle a un terapeuta para que me enseñe a llorar.

Si bien las sesiones individuales abordaron algunos de los traumas de mi familia y el descuido cultural, fue en el contexto de la terapia de grupo donde diría que mi recuperación tuvo un gran avance.

Inicialmente, sin embargo, nunca sentí tanta vergüenza (es decir, al reconocer mis problemas en un grupo), pero al final nunca recibí tanta curación. La libertad de conocer finalmente a otros hombres a quienes podía conectar profundamente con respecto a mis dolores, dolores de cabeza y dolor cultural era liberadora. También fue un período de esperanza porque vi que otros hombres podían ser honestos con sus heridas y luchas.

Con la ayuda de esos hombres, pude cambiar mi necesidad de validación relacional a una en la que encuentro la validación a través de Dios y mi propia creencia de que soy amable solo por ser yo.

Durante este proceso, también vi surgir un nuevo yo. No solo uno con pensamientos y sentimientos, sino también uno con un nuevo propósito en la vida. El periodismo no tenía la misma intriga para mí que encontrar un medio para ayudar a otras personas a través de este viaje. Después de más de una docena de años en el periodismo, cambié de profesión con miras a ayudar a los clientes asiáticos estadounidenses con problemas culturales y a los clientes que luchan en adicciones.

Así que mientras escribo esto, puedo decir con orgullo que estoy viviendo la vida que Dios quería para mí. No solo uno del ciclo de la adicción que ahogaba mi capacidad de conectarme profundamente con los demás, sino también uno en el que puedo conectarme con todos los aspectos de mí mismos que se interrumpieron debido a mi adicción.

Puedo sentir mis miedos, ansiedades y dolores mucho más agudamente. No es fácil encontrar otras formas de enfrentarlo, pero también estoy liberado de la necesidad insensibilizante de buscar consuelo solo. En cambio, he encontrado apoyo en mi familia, en la comunidad de la iglesia asiática y en mis queridos amigos que han caminado conmigo a través de los años.