Dejemos de lastimarnos unos a otros. Vas primero. – Alta
A estas alturas debería ser obvio que el llamado a la gente a amarse unos a otros, ya sea en la iglesia o en la canción, tiene poco peso. Evidentemente, algo nos impide ingresar a la casa del amor a través de la puerta de entrada. Tal vez deberíamos probar la parte de atrás.
Cuando alguien insulta nuestra dignidad, o hace algo que consideramos inaceptable, es la ira lo que experimentamos, no el odio. La clave para determinar si la ira se transmuta en odio yace en la agencia: nuestra capacidad para actuar. Si el miedo a las represalias nos convence para callarnos, entonces la ira se congela en odio mientras reprimimos nuestra protesta para ahorrarnos más indignidad o limitar el daño ya hecho. Pero si, en lugar de someternos a la indignidad, podemos corregirlo o rechazarlo, entonces la ira se descarga antes de que pueda endurecerse en odio.
La ira es apasionada, caliente, líquida, cinética. Si se reprime, se gelifica en odio, frío, duro, estancado.
Aunque su causa parece estar fuera de nosotros mismos, el odio tiene un cómplice secreto dentro. Su nombre es Miedo. "El odio es la consecuencia del miedo", señala Cyril Connolly. "Tememos algo antes de odiarlo". La ira se solidifica para odiar cuando tememos la dominación o nos sentimos descontentos; el odio persiste si las quejas siguen sin resolverse y la dignidad no se restaura.
Cuando no somos capaces de resistir los abusos, odiamos a los que nos disminuyen; aquellos que, asumiendo su propia superioridad, nos condescenden o suponen saber lo que es mejor para nosotros. Cuando nos encontramos sin recursos o aliados, despreciamos a quienes nos toman por nadie.
El odio es causado por una indignidad sin alivio, real o imaginaria. Las indignidades imaginadas pueden sentirse tan dañinas como las reales y han llevado a la gente a cometer mutilaciones y asesinatos.
Aunque la orden de "Amar a tus enemigos" no proporciona una hoja de ruta, funciona para mantener a los antagonistas trabajando en la tarea de imaginarse a sí mismos como partes de un todo más grande. Una vez que se encuentra, pueden sustituir la co-creación de ese todo por la destrucción mutua.
Incluso con una modesta disminución del miedo, volvemos a concebir a nuestros enemigos como adversarios . Con un toque de valor mutuo, los adversarios se convierten en rivales, un término que reconoce el papel de cada parte como maestro del otro. Finalmente, al reconocer su dependencia mutua, los rivales comienzan a verse a sí mismos como socios . A medida que la enemistad se transforma en cortesía y la cortesía en la amistad, preparamos el terreno para el amor.
¿Qué podemos hacer para iniciar esta transformación? Primero, podemos dejar de perpetrar indignidades, sin importar dónde estemos en el ciclo de recriminación. Para abrir la puerta al alojamiento, tenemos que mostrarles a nuestros antagonistas la dignidad que queremos que extiendan a los demás y a nosotros mismos. A pesar del epigrama, no pone en desventaja a una de las partes para "ir primero" en extender la rama de olivo. Entonces, debemos estar dispuestos a enfrentar la indignidad con dignidad, por el tiempo que sea necesario, sin sabotear astutamente el proceso al enorgullecernos de nuestra propia tolerancia. Mantener la cortesía no significa ceder a las demandas de los demás, pero sí significa tratar con respeto.
Una segunda línea de defensa contra el odio es reconocer que cuando ocurren verdaderas indignidades, y son inevitables, un destello de cólera justa o una aguda respuesta verbal reemplaza la lenta combustión del odio. A medida que el miedo cede, y ganamos confianza para protestar contra las indignidades que nos suceden y para pedir disculpas por los que nosotros mismos cometemos, negamos el odio al invernadero requerido para su gestación.
A medida que eliminamos el odio de las relaciones humanas, ya sea eliminando las causas de la indignidad o restaurando la agencia a las víctimas de la indignidad, le damos una oportunidad al amor. No hay atajos. Este procedimiento se aplica no solo a las relaciones entre personas, sino también a aquellas entre grupos y naciones. El amor es tímido, pero resultará ser omnipresente y abundante una vez que sea seguro que muestre su rostro.
