El fracaso de la psicología y la muerte de la psicoterapia

Algunas de mis lecturas recientes me llevaron a comenzar a pensar en un artículo sobre el fracaso de la psicología. Parece que mis estimados colegas, Ryan Howe y Stephen Diamond, se han visto obligados a pensar y escribir sobre algunos de los mismos problemas.

Curiosamente, las nociones de crisis de identidad, mencionadas por Ryan, y la pérdida de espíritu, mencionadas por Stephen, fueron lo que provocó mi pensamiento y fueron, de hecho, la génesis de este artículo, incluso antes de que aparecieran sus publicaciones. La sincronicidad continúa sorprendiendo gratamente.

Mis dos publicaciones anteriores [1] [2] fueron, de alguna manera, un sutil esfuerzo para preámbulo y posición de este, y ahora parece que, como uno dice en el jazz, hemos establecido un diálogo de llamada-y- respuesta.

Que el estado actual de la profesión es calamitoso – esto en términos de la evolución de la psiquiatría, el aumento de la psicofarmacología y la afluencia de hackers, gandules y maestros pseudo-espirituales, así como terapeutas que demuestran habilidades clínicas cada vez más débiles mientras atienden a pacientes que buscan una solución rápida o su propio deseo de hacer dinero rápido, no hay duda. La génesis de este colapso, así como la crisis de identidad y la pérdida de espíritu, en realidad comenzó en el siglo XIX.

Históricamente, la palabra psicología apareció por primera vez como el título de la Psicología de Aristóteles, un subconjunto de su De Anima. La palabra probablemente fue introducida por Melanchthon en usos más comunes, aunque algunos estudiosos estarían más inclinados a dar crédito a Freigius o Goclenius of Marburg.

De cualquier manera, en 1730 el matrimonio de las palabras psique (alma o espíritu) y logos (estudio) fue usado liberalmente por Wolff en Alemania, Hartley en Inglaterra y Bonnet en Francia, suplantando términos anteriores como scientia de anima: la ciencia del alma. En 1888, la New Princeton Review había definido categóricamente a la psicología como "la ciencia y el estudio del espíritu o alma". Sin embargo, todo esto se pierde en el racionalismo poscartesiano que prevaleció en la Europa de fines del siglo XIX.

Nos enseñan que Wilhelm Wundt fue el fundador y padre de la psicología moderna en virtud de su explicación de 1879 de la psique como anclada en un paradigma científico de introspección y estructuralismo. Algunas fuentes retroceden aún más y notan a Sir Francis Galton, así como a Hermann von Helmholtz. Lo más curioso, sin embargo, es la imponente figura de Gustav Fechner.

Fechner marcó para siempre la psicología como ciencia en 1850 con una fórmula simple – S = K log I (la sensación mental varía como un logaritmo del estímulo material) – y, al hacerlo, parecía haber arrancado el árbol de sus raíces y nos dejó en una casa dividida. El imperativo científico ganó el día y, a pesar de las advertencias de nada menos que Immanuel Kant -y reiterado en la era posmoderna por Thomas Szasz-, la psicología nunca llegaría a ser ni se consideraría una ciencia porque era imposible medir psicológicamente experimentalmente (leer : procesos espirituales), el estudio del alma se atascó en un molde que no encajaba en las mentes inferiores y se dejaba estéril y abandonado.

Aquí está la parte curiosa: en un libro de 1835 titulado Vida después de la muerte, Fechner escribió:

El hombre vive no una, sino tres veces: la primera etapa de su vida es el sueño continuo; el segundo, dormir y despertarse por turnos; el tercero, despertando para siempre

En la primera etapa, el hombre vive en la oscuridad, solo; en el segundo, vive asociado, aunque separado de, sus semejantes, en una luz reflejada desde la superficie de las cosas; en el tercero, su vida, entretejida con … el espíritu universal … es una vida más elevada

En la primera etapa, su cuerpo se desarrolla a sí mismo desde su germen, elaborando órganos para el segundo; en la segunda etapa, su mente se desarrolla a sí misma desde su germen, elaborando órganos para el tercero; en el tercero, el germen divino se desarrolla a sí mismo, que yace oculto en cada mente humana.

El acto de abandonar la primera etapa para el segundo que llamamos nacimiento; el de dejar el segundo para el tercero, la muerte. Nuestro camino del segundo al tercero no es más oscuro que nuestro camino del primero al segundo; una forma nos lleva a ver el mundo exteriormente; el otro, para verlo interiormente

Ahí lo tienes – mente, cuerpo, espíritu – las tres etapas del crecimiento de la conciencia, donde los humanos mueren solo para despertar a la expansividad del Espíritu Universal. Esta era la posición central de Fechner en la mente, el alma y la conciencia, y una cosa bastante diferente de la Ley de Fechner, como su declaración científica se llamaría. La trama se adelgaza.

Incluso más curioso, dijo Alicia, Eduard von Hartmann, en su Filosofía del inconsciente, postuló la filosofía de Schopenhauer, que Schopenhauer declaró explícitamente que había derivado principalmente del misticismo oriental, el budismo y los Upanishads, ¡30 años antes que Freud!

Además, Freud tomó su concepto del id. Directamente del Libro del Ello de Georg Groddeck, donde Groddeck afirma el concepto de un Tao cósmico o espíritu universal orgánico.

Todo esto es un poderoso recordatorio de que, como dicen los budistas, la mente es Mente; la mente no es el cerebro, donde la Mente es la misma expansividad del Espíritu Universal. Dicho de manera más clara, la psicología está fuertemente arraigada en el espiritismo oriental y el misticismo occidental y sugiere que la psicología es únicamente una ciencia y que los elementos estudiados en ella pueden ser cuantificados -recordamos, estamos hablando de mente y mente, no cerebro- es algo menor que satisfactorio, o al menos incompleto, interpretación.

Fechner hizo contribuciones tremendas a la psicología empírica y cuantificable y, de hecho, su obra histórica Elementos de Psicofísica es considerada por la mayoría de los académicos como el primer tratado definitivo sobre psicometría. Lo que parece haberse perdido es que toda la premisa de la psicofísica de Fechner no se basó únicamente en la Ley de Fechner, sino que se remitió a su predicación de la mente-cuerpo-espíritu que se encuentra en Vida después de la Muerte, y es la integración de estos dos postulados es definitivo Fechner consideraba que el espíritu y la materia eran inseparables y parte de una realidad más amplia, y sus intentos de medir los elementos de la mente fueron un esfuerzo por señalar esa inseparabilidad, no para negarla.

Las obras de Fechner y sus contemporáneos, William James y James Mark Baldwin permanecieron familiarizadas con las grandes tradiciones espirituales a lo largo de su desarrollo, y estos pioneros en el entonces emergente campo de la psicología no marcaron ningún conflicto entre lo totalmente científico y lo totalmente espiritual. Estos pensadores postulaban una visión holística e integrada del estudio de la mente y el espíritu como algo no solo obvio, sino también necesario.

A pesar de estos fundamentos, la psicodinámica moderna estructurada por Sigmund Freud, Carl Gustav Jung y Alfred Adler -como informaron los discursos de William James- estuvo casi inevitablemente a merced de su contexto. Hasta ese punto, la ruptura entre Freud y Jung fue impulsada por un desacuerdo sobre la estructura de la personalidad, y ese desacuerdo fue en gran parte rodeado por la incapacidad de Freud, el racionalista, de aceptar la noción del inconsciente colectivo (o alma colectiva) postulada por Jung, el espiritualista. El racionalismo postcartesiano se mantiene firme, Jung es marginado y la psicología, para gran consternación, se planta cada vez más firmemente en la arena de la ciencia.

De modo que la psicología se convierte en una metáfora de la condición humana tal como se describe en las propias premisas sobre las que se basa. El yo de la psicología se ha divorciado del Yo de la psicología por su contexto, su definición propia y la identificación con un mundo que es ilusorio. Esto es exactamente lo que las enseñanzas del yoga, el budismo, el cristianismo gnóstico, la Kabbala, el sufismo y toda una serie de tradiciones espirituales orientales y occidentales sugieren como la causa del sufrimiento.

Incapaz de soportar el peso de la premisa falsa, o al menos incompleta, bajo la cual trabaja, la psicología, divorciada del espíritu, ha comenzado a derrumbarse bajo el peso de su propia falta de autenticidad.

La Parte 2 de esta serie considerará cómo el campo emergente de la neuroplasticidad está renovando nuestro pensamiento sobre la psicología y el proceso psicológico mediante la reintroducción de la Mente como motor del cambio, y cómo la doctrina budista y la ciencia del Yoga – no se olvide, Buddha wasn 'un budista, era un yogui, informa ese campo y puede proporcionar una perspectiva útil en los esfuerzos por revitalizar la psicoterapia psicodinámica, no como una hada disciplina de la Nueva Era, sino como un paradigma transformativo demostrado.

He incluido aquí una lista de lectura muy breve que creo que los estudiantes, profesionales y personas generalmente interesadas pueden encontrar útiles con respecto a este tema.

  • El Tao de la Psicología – Jean Shinoda Bolen
    Fundamentos de la psicología oriental y occidental – Swami Ajaya (Allan Wienstock, Ph.D.)
    Entrena tu mente, cambia tu cerebro – Sharon Begley
    Emociones sanadoras – Daniel Goleman
    El mito de la enfermedad mental – Thomas Szasz
    La filosofía perenne – Aldous Huxley
    El libro de los secretos – Deepak Chopra
    El Yoga del Bhagavad Gita – Paramahansa Yogananda
    El Yoga de Jesús – Paramahansa Yogananda
    Shambhala: El Camino Sagrado del Guerrero – Chogyam Trungpa Rinpoche
    La filosofía perenne del Bhagavad Gita – Swami Rama
    Él – Robert A. Johnson
    Ella – Robert A. Johnson
    Psicología Integral – Ken Wilber

© 2008 Michael J. Formica, Todos los derechos reservados

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