El arquetipo del héroe, como enseñó el mitólogo Joseph Campbell, es común a todas las culturas. Sin embargo, el héroe está especialmente escrito en la psique estadounidense. Desde Gary Cooper enfrentando a una pandilla de asesinos en High Noon hasta Captain Chuck Yeager (interpretado por Sam Shepherd en The Right Stuff ) piloteando el cohete X-1 hasta el borde de la atmósfera y convirtiéndose en el primer hombre en romper la barrera del sonido , es un mito que anima la narración de nuestra historia, y que opera como una fuerza de fondo en todas nuestras vidas.
Lo que es más, como se muestra de manera vívida por el candidato republicano Donald Trump, cuya personalidad fuerte e invencible ha impulsado su ascenso al poder político, nuestro héroe es un tipo duro emocional. Sin embargo, según el psicoanalista y autor jungiano israelí Erel Shalit, autor de Enemigo, Lisiado y Mendigo: Sombras en el Sendero del Héroe, el héroe moderno es aquel que también posee coraje psicológico, capaz de aventurarse en el peligroso submundo de la psique, y enfrentar las sombras del miedo, la ansiedad o la debilidad. De hecho, Shalit escribe, "el mito-héroe es el mito central del psicoanálisis Jungiano", porque para Jung, el "gran opus" del héroe se refiere a las relaciones con el inconsciente. En esta interpretación, el "héroe sale al inframundo de la sombra, a pesar de ser amenazado por los monstruos que acechan en la oscuridad del inconsciente. . "
En la siguiente entrevista, Shalit profundiza sobre la función psicológica de las tres figuras rechazadas que ensombrecen la búsqueda externa del héroe, y sobre cómo los héroes son aquellos que van en la dirección opuesta a la convencional. También exploramos estas figuras internas a medida que surgen en nuestros sueños nocturnos y durante el proceso terapéutico (incluida la transferencia), así como la importancia psicológica de los héroes de acción estadounidenses.
Erel Shalit: [Al hablar del héroe], creo que es importante distinguir el "ideal del héroe" y el héroe real sobre el terreno. Psicológicamente, ya sea hombre o mujer, el héroe es un aspecto de nuestro ego e identidad conscientes. Más importante aún, es esa facultad en nuestra identidad consciente que toma la dirección opuesta.
Pythia Peay: ¿Cómo nos lleva el héroe en la dirección opuesta?
ES: Jung habla sobre la conciencia personal y colectiva, o la capa de convenciones, normas y hábitos culturales, ya sea en la sociedad o en nuestra psique individual. El superyó es una manifestación de esa conciencia colectiva. Ahora, la conciencia del ego tiene una tendencia hacia la pereza: entra en ciertos hábitos, prejuicios y formas de pensar. Por ejemplo, cada vez que llegamos a una intersección, esperamos que la señal de tráfico nos diga si detenernos o seguir. La mayoría de las veces confiamos en esa señal, sin observar críticamente si es válida. De manera similar, muchas decisiones supuestamente "personales" se toman basadas en convenciones sociales más que en la reflexión y la profundidad.
El precio que pagamos por esta pereza natural es que dejamos de pensar de manera independiente, crítica o autorreflexiva. Pero el héroe, como facultad de conciencia del ego, es el que va en la dirección opuesta. Eso podría ser aventurarse en el mundo para explorar nuevos terrenos o emprender alguna tarea creativa o política. El héroe, como dijo Joseph Campbell, o se separa o se aparta de la seguridad de lo familiar. Para mí, como analista, el héroe es principalmente esa facultad dentro del ego que se vuelve hacia la sombra y explora psicológicamente esas áreas ocultas en las regiones inconscientes de la psique.
PP: Has escrito acerca de tres figuras -el enemigo, el lisiado y el mendigo- que dices que son las "sombras en el camino del héroe". ¿Puedes decir más sobre estas figuras y cómo nuestros encuentros con ellas son parte de el viaje heroico hacia adentro en los reinos desconocidos de la psique?
ES: Enemigo, lisiado y mendigo son imágenes figurativas que utilizo para evocar ciertas características del inconsciente. El enemigo, por ejemplo, lleva nuestras proyecciones. Y como tal, es fácil luchar contra el enemigo "allá afuera": porque es una forma de engañarnos a nosotros mismos de que podemos deshacernos de nuestra propia sombra o de las partes inconscientes e inaceptables de nosotros mismos. Cuando enfrentamos a un enemigo "allá afuera", por ejemplo, siempre es un "otro". Pero ese enemigo inevitablemente conlleva nuestras propias deficiencias, convirtiéndose en un oponente detestado al que tenemos que enfrentar, ya que inicialmente vemos nuestra propia sombra a través de la imagen del enemigo.
PP: Eso es muy difícil de hacer. ¿Puedes darme un ejemplo de cómo funciona eso?
ES: Creo que funciona a nivel individual y colectivo. Durante la Guerra Fría, por ejemplo, tanto Estados Unidos como la Unión Soviética demonizaron e impregnaron al otro lado del mal. Hoy vemos esto fácilmente en otros conflictos en todo el mundo. Pero cuando cada país en conflicto puede comenzar a ver la cara individual de su enemigo, hay una mayor posibilidad de que el enemigo se humanice, y luego los respectivos países enemigos pueden comenzar a retirar algunas de sus proyecciones mutuas.
Esto tiene lugar no solo a nivel nacional, sino también en la vida cotidiana. El vecino del otro lado de la calle que grita y grita puede convertirse fácilmente en un "otro" malvado a quien podríamos ver como un enemigo, y que lleva la sombra para nosotros a menos que comencemos a enfrentarla. Cuando veo mi sombra en mi vecino, por ejemplo, puedo sentir "este no soy yo". Y si tengo alguna duda, bueno, eso puede ser fácilmente compensado por la ira, el rechazo y el desprecio, que todos sirven para aumentar el distancia entre el otro y yo. La alternativa es volver a ser dueño de mi sombra y mirar esos aspectos de mí mismo que no quiero aceptar.
PP: ¿Puedes decir algo sobre el lisiado como la sombra del héroe?
ES: El lisiado es el nombre que decidí darle a esa parte de la sombra que conlleva nuestras debilidades. Soy sensible al hecho de que usar la palabra lisiado no es políticamente correcto. Pero el tullido aparece con frecuencia en los cuentos de hadas y en los sueños de aquellos que no están lisiados físicamente, llevando esos elementos dentro de los cuales experimentamos como paralizantes, la paradoja es que cuanto más los ignoramos, más nos paralizan. El héroe se aventura en la tierra de las sombras en la psique para encontrarse con esas partes mutiladas de nosotros mismos que nos hemos separado de la conciencia.
PP: Ciertamente tuve sueños con figuras lisiadas, y es algo que siempre me he preguntado.
ES: También hice aparecer al lisiado en mis sueños, y creo que las variaciones de esta figura herida se encuentran entre los motivos de sueño más comunes. En la vida real, a menudo detestamos tener la sensación de estar lisiados: por ejemplo, cuando estamos en la vejez nos volvemos muy conscientes de las limitaciones de nuestro cuerpo y la pérdida de fuerza, ya sea mental o física. Sin embargo, al abrazar nuestros complejos, y en este caso al reconocer una sensación interna de lisiado, nos volvemos humanos. También es tremendamente importante en la transferencia que tiene lugar entre el paciente y el terapeuta. Se ha alcanzado una coyuntura crítica en la terapia cuando un paciente comienza a relacionarse con el terapeuta o el analista como lisiado, ya que es cuando la idealización inicial comienza a descomponerse.
PP: ¿Puedes decir más sobre lo que quieres decir con la transferencia en la terapia y cómo la figura del lisiado entra en el proceso terapéutico?
ES: Cuando los clientes acuden para terapia o análisis, con frecuencia se sienten heridos, lisiados, deprimidos o ansiosos. Solo la decisión de entrar en terapia es un reconocimiento de esas partes paralizadas de nuestra propia psicología, lo cual es importante. Pero mientras que los clientes pueden experimentar como un fracaso, o incapaces, o enfermos, a menudo inicialmente idealizan al analista como saludable, inteligente y logrado, y eso crea una división. Al principio, es una etapa importante, porque el analista se imbuye de capacidades de curación. Pero los pacientes no son verdaderamente sanados hasta que puedan conectarse con las facultades de curación en sus propias almas. Y para hacer eso, la división entre el paciente como enfermo o lisiado, versus el analista como sano, completo y consumado, necesita romperse. ¡Y eso sucede cuando el paciente comienza a ver que el analista no es tan bueno!
Para usar un ejemplo de mi propia práctica, una de mis pacientes femeninas me idealizó mucho más allá de mis capacidades personales, más allá de lo que realmente soy. A medida que progresaba su análisis, tuvo un sueño en el que estaba sentada frente a mí en el entorno analítico: pero yo estaba sentada en una silla rota, temblando, como si fuera muy viejo, enfermo y asustado. Pero descubrir que yo, el analista, también tenía partes de mí que estaban enfermas y lisiadas, la liberó; ahora podría retirarme la proyección de sus propias habilidades curativas.
Entonces, tanto para el analista como para el analizando, es tremendamente importante experimentar al paralítico interno, porque sin esa conciencia, permanecemos en un estado de proyección de estos lados oscuros indeseados sobre el "otro".
PP: Eso está muy bellamente dicho. ¿Qué hay del mendigo?
ES: Hay diferentes actitudes culturales e individuales hacia el mendigo en la calle. Algunos dicen que los mendigos son una expresión de una sociedad que funciona mal. Otros se niegan a darles nada a los mendigos porque piensan que deberían salir y conseguir un trabajo. Otra persona podría decir que nunca pueden pasar por un mendigo sin darles algo.
Pero el mendigo en la psique es una forma figurativa de describir los confines del alma. En este sentido, el mendigo no es alguien a quien necesitamos darle algo. Él o ella es alguien que tiene todo el mundo en sus manos. Es un aspecto dentro de nosotros que está totalmente libre de la imagen social o la cara que presentamos al mundo. El mendigo se deshace totalmente de ese tipo de máscara. Es una imagen arquetípica de alguien o algo que tiene en sus manos la llave del "Ser", y algo más grande y más allá de este mundo.
PP: Casi está diciendo que el mendigo, en este sentido interno, es una persona santa.
ES: La idea de estar sin hogar en la realidad real es terrible; No quisiera que nadie esté sin hogar. Pero el mendigo en el alma no necesita el tipo de hogar que requiere el ego. Nuevamente, esto refleja el contraste entre el mundo interno y el externo, y cuán importante es para el ego diferenciarlos, de modo que las imágenes internas no se representen en el mundo real. El mendigo dentro está más allá de la realidad cotidiana. En ese sentido, el mendigo se vuelve hacia algo sagrado y se encuentra en la puerta de entrada al Ser.
PP: Entonces, no hay venida a la plenitud, o santidad, sin estas figuras ocultas.
ES: Derecha: no hay atajos para el Ser, para una sensación interna de integridad. Las afirmaciones de santidad de aquellos que no han caminado por los senderos sombríos del alma son muy peligrosas, porque entonces la sombra se proyecta sobre un "otro", que se convierte en un mal para ser destruido. La figura interior del mendigo que se enfrenta tanto a la sombra como al Ser, como el Dios romano Janus, también asegura la humildad.
PP: Como analista, ¿cree que es difícil para las personas cuando se encuentran con estas sombras en sus sueños?
ES: Sí, axiomáticamente. Porque implica encontrarse cara a cara con esos aspectos de uno mismo con los que el ego no quiere tener nada que ver. Y ahí es exactamente donde necesitamos al héroe en este sentido interno. Porque el héroe es ese aspecto dentro del ego que emprende el viaje hacia la tierra de las sombras, ya sea a través de los sueños, a través de la introspección o la reflexión. Allí, el héroe encuentra y lucha con el enemigo interno, y se encuentra con esas debilidades que a menudo toman la forma de nuestros complejos.
¿Sabes de dónde viene la palabra complejo? Viene del complectere latino, y significa "abrazar". Y eso es lo que tenemos que hacer con nuestros complejos: tenemos que abrazarlos. Pero eso requiere valor. No requiere al héroe como un ideal, sino la verdadera función del héroe dentro de nosotros que se atreve a mirar nuestras debilidades, deficiencias, dificultades y sentido de inferioridad.
PP: La palabra "mirar" en este proceso me parece importante, porque a menudo pensamos que el héroe se enfrenta a algo en el mundo exterior. Hablando personalmente, cada vez que he tenido un sueño difícil o encuentro con mi sombra, a menudo no quiero verlo. Quiero mirar hacia otro lado. ¿Es por eso que mirar a la sombra como aparece en nuestros sueños es una forma de heroísmo que requiere coraje?
ES: ¡ Es una forma maravillosa de expresarlo! Mirar hacia adentro es también una manera de ser respetuoso con nuestro inconsciente. La repectividad proviene de mirar nuevamente, por lo que también es importante mirar, mirar nuevamente y mirar nuevamente. Por lo tanto, el trabajo interno no es una cuestión rápida. Y si quiere relacionar eso con la sociedad estadounidense, la sociedad estadounidense es de gran velocidad; como si no hubiera tiempo para mirar hacia atrás o hacia adentro o mirar dos veces algo. La gran velocidad a veces puede ser muy importante, pero como todo lo demás, tiene un lado oscuro. La velocidad, como es natural, nos dificulta reducir la velocidad, mirarnos a nosotros mismos y digerir lo que captamos. Especialmente cuando miramos a nuestra sombra, debemos mirar no una, sino al menos dos veces.
PP: Al hablar del "arquetipo del héroe", nos viene a la mente una frase popular que usamos en Estados Unidos, llamada el "héroe de acción". Estos son los superhéroes míticos como Superman y Spiderman y otras figuras que se convierten en películas y juguetes. Me pregunto qué tipo de nombre le daría a este tipo de héroe opuesto que está describiendo, que es más un héroe reflexivo y reflexivo.
ES: Bueno, el héroe de acción es, por supuesto, muy energizante, y necesitamos ese aspecto también. Hay una razón por la cual los niños y los jóvenes se sienten atraídos mucho más por un héroe de acción que por un tipo de héroe reflexivo e introspectivo. Así que no descartaría a esas jóvenes figuras de héroe: también tienen un lugar, especialmente durante ciertas etapas de la vida. Pero si estos héroes de acción de superhéroes lo son todo, y si toda nuestra energía va en esa dirección, entonces corremos un gran peligro.
PP: ¿Porque?
ES: Porque si creemos en la velocidad, la acción y el progreso sin obstáculos, entonces no damos cuenta de la sombra. Y la sombra tiene que ser contabilizada para no crear un mundo en el que la sombra se proyecte al por mayor sobre el otro, o inconscientemente actuada, en lugar de algo reflejado. La sombra crea profundidad y volumen; sin eso, nos volvemos superficiales. Piensa en pinturas de naturalezas muertas: sin una sombra, los objetos están muertos; pero sin una sombra, cobran vida.
No soy ludita, y no quiero detener el progreso. Pero esta tendencia a avanzar ciegamente a una velocidad cada vez mayor tiene algo que ver con una mentalidad de vaquero (no necesariamente solo en Estados Unidos, sino en cualquier lugar donde haya imprudencia juvenil). Ya sea geográfica o tecnológicamente, este héroe va a acelerar y conquistar nuevas áreas. Lo que se necesita críticamente como contrapeso es algo así como un consejo de ancianos, como en la época romana, cuando un anciano se sentó en el carro con el héroe que regresaba triunfante del campo de batalla, y le susurró al oído: "Tú también eres mortal, cálmese."
PP: Parece que también está diciendo que, de esta manera, nuestro trabajo interno al confrontar las imágenes en la sombra del enemigo, el lisiado y el mendigo cambia nuestra relación con el mundo exterior, tal vez incluso transformando la forma en que vemos estas figuras reales en el mundo exterior.
ES: Básicamente tienes toda la razón, pero me gustaría diferenciar un poco entre estas cifras y lo que sucede externamente, cuando nos acercamos a ellas internamente.
El enemigo, como mencioné, aparece primero externamente, porque tendemos a tomar conciencia de nuestra sombra por medio de la proyección. Entonces, primero vemos lo que es detestable y rechazado dentro, cuando se cristaliza sin él. Por lo tanto, el enemigo interno representa lo que me está amenazando desde mi propia sombra.
Después de que retiré mi proyección del enemigo, tengo que enfrentarme a lo que detesto y rechazo dentro de mí mismo, que es típicamente la dolorosa comprensión de que también soy débil y malo, etc. Aquí es cuando me encuentro con el lisiado interno. Aceptar al lisiado dentro de mí requiere pasar de Marte a Eros, o al amor y la relación. Y si soy capaz de hacer eso, entonces, como dices correctamente, seré más compasivo y capaz de aceptar debilidades en la otra persona. De hecho, cuanto más estoy en contacto con mi lisiado interior, más voy a poder respetar a la persona que está visiblemente lisiada, ya sea física, psicológicamente o discapacitada, viéndola más como persona y menos como una etiqueta. . Entonces esta es la compasión que ayuda a uno a liberarse de las fobias y prejuicios propios.
PP: ¿ Y con respecto al mendigo?
ES: El mendigo interno es similar al mendigo en el mundo exterior en el sentido de que ambos carecen de una personalidad social. Pero el mendigo interno en las profundidades de nuestra sombra no mendiga. El mendigo no pide nada, y no tiene nada que ofrecer, a menos que a través de la reflexión encuentre los tesoros escondidos en el vacío de su mano, el vacío que contiene el alma del mundo. Esto es lo opuesto al mendigo en la calle que suplica y que nos pide que le demos algo. Pero si reflexiono sobre el mendigo en mi alma, entonces podré ver cómo, de hecho, el mendigo en la esquina de la calle tiene un fragmento del mendigo dentro. Y entonces podría ser capaz de vislumbrar la profundidad y el alma del mundo con la mano extendida del mendigo.
PP: Esto me parece una práctica espiritual de la democracia.
Pythia Peay es la autora de American Icarus: Una memoria de padre y país , y America on the Couch: Perspectivas psicológicas sobre política y cultura estadounidenses, de la cual esta entrevista ha sido adaptada y extraída.
High Noon (1952). Un mariscal, personalmente obligado a enfrentarse a un enemigo mortal que regresa, descubre que su propia ciudad se niega a ayudarlo. Protagonizada por Gary Cooper y Grace Kelly, dirigida por Fred Zinneman. En línea en: http://www.imdb.com/title/tt0044706/
The Right Stuff (1983). La historia de los astronautas originales de Mercury 7 y su enfoque machista y sedentario del programa espacial. Protagonizada por Sam Shephard y Ed Harris, dirigida por Phillip Kaufman. En línea en: http://www.imdb.com/title/tt0086197/?ref_=nv_sr_1 Para más información sobre la vida del piloto de pruebas y brigadier general retirado de la Fuerza Aérea, Chuck Yeager, visite http://chuckyeager.com.
Jung, CG Recuerdos, Sueños, Reflexiones. Nueva York; Random House, Inc., 1961. "El arquetipo de la psicología del niño", CW 9i, par. 284.
Un "complejo": un grupo de sentimientos e ideas fijas inconscientes y emocionalmente cargadas, como un "complejo paterno" o un "complejo de víctimas".
