La vida puede verse como una serie de renuncias, ensayos para el acto final de dejar ir a nuestro yo terrenal. ¿Por qué, entonces, es tan difícil para las personas rendirse al pasado? Nuestros recuerdos, buenos y malos, son los que nos dan una sensación de continuidad y unen a las muchas personas que hemos sido con el que habita temporalmente nuestro cuerpo cambiante.
La colección de hábitos y respuestas condicionadas que nos hacen únicos sirve como una especie de giroscopio, dando a nuestras respuestas a la vida una capacidad de predicción que es valiosa tanto para nosotros como para aquellos que buscan conocernos. Nuestros antiguos yo también pueden servir como una especie de ancla, proporcionando estabilidad, mientras que a veces inhiben la adaptación a las nuevas circunstancias.
Pocos de nosotros tuvimos una infancia ideal. Es fácil quedar atrapado en autodefiniciones que involucran traumas del pasado como explicaciones de por qué nuestras vidas no son lo que deseamos. El problema de vivir en el pasado es que inhibe el cambio y, por lo tanto, es inherentemente pesimista.
Ciertamente, es cierto que entender quiénes somos depende de prestar atención a la historia de nuestras vidas. Esta es la razón por la cual cualquier psicoterapia útil incluye contar esta historia. En algún lugar entre ignorar el pasado y revolcarse en él, hay un lugar donde podemos aprender de lo que nos ha sucedido, incluidos los errores inevitables que hemos cometido, e integrar este conocimiento en nuestros planes para el futuro. Inevitablemente, este proceso requiere algunos ejercicios de perdón, es decir, renunciar a las quejas a las que tenemos derecho.
Ampliamente confundido con el olvido o la reconciliación, el perdón no es ninguno de los dos. No es algo que hacemos por los demás; es un regalo para nosotros mismos. Existe, al igual que toda curación verdadera, en la intersección del amor y la justicia.
Reconocer que hemos sido perjudicados por otro, pero optar por dejar ir nuestro resentimiento o deseos de venganza requiere un alto nivel de madurez emocional y ética. Es una forma de liberarnos del sentido de la opresión y una declaración esperanzadora de nuestra capacidad de cambio. Si podemos renunciar a las preocupaciones y pseudo explicaciones que están enraizadas en el pasado, somos libres de elegir las actitudes con las que enfrentamos el presente y el futuro. Esto implica un ejercicio de conciencia y determinación que es un cierto antídoto para los sentimientos de impotencia y ansiedad que subyacen a la mayoría de nuestra infelicidad.
Al contemplar las pérdidas inevitables que hemos tenido que integrar en nuestras vidas, la forma en que sufrimos y el significado que asignamos a nuestra experiencia determinan cómo afrontamos el futuro. El desafío es permanecer optimista.
Muchas personas eligen una base religiosa para su esperanza. La idea de que vivimos bajo la guía de un Dios misericordioso y se nos promete vida eterna es una gran comodidad que responde a muchos creyentes la pregunta universal, y el poema más corto, de la existencia humana: "Yo, ¿por qué?" La religión también proporciona una manera de lidiar con la incertidumbre y aparente aleatoriedad de la pérdida grave, ya que atribuye un propósito a todos los eventos humanos y nos libera de la carga de la comprensión por un simple reconocimiento de que los caminos de Dios son a la vez inescrutables y finalmente benignos.
Aquellos como yo, incapaces o no dispuestos a renunciar a nuestro escepticismo sobre las respuestas fáciles a grandes preguntas, se quedan con la difícil tarea de vivir con incertidumbre. No es para nosotros la comodidad de las formulaciones religiosas. En cambio, debemos esforzarnos por establecer alguna base de significado para nuestras vidas que no dependa de la creencia en un sistema que requiera la adoración continua de una deidad que nos creó y nos dio un conjunto de instrucciones que, si se siguen, vencerán la muerte. ese es nuestro destino común.
Alguna forma de perdón es el punto final del duelo. Mi hijo de seis años murió de complicaciones de un trasplante de médula ósea realizado en un esfuerzo por curar su leucemia. Yo fui el donante Llegar a un acuerdo con su muerte -no aceptar, no cerrar, y ciertamente no olvidar- ha sido un ejercicio de perdón: para los médicos que me recomendaron el procedimiento y para mí, cuya médula le falló.
Cuando oré por su vida, fue un acto de desesperación alimentado por la esperanza de que la religión de mi juventud aún pudiera salvar lo que era más precioso para mí. Cuando murió, víctima de una mutación celular al azar dentro de su cuerpo perfecto, me quedé con la convicción de que ningún Dios que permitiera que tal cosa sucediera merecía un momento más de mi contemplación. Envidio a aquellos que pueden retener su fe a través de tal pérdida e incluso imaginar un propósito para ello. No puedo. Pero todavía espero una reunión con el alma de mi hijo fallecido, entonces, ¿qué tipo de incrédulo soy?
