El psicoanalista Michael Eigen sobre la violencia

A medida que la nación se desencadena de la triple ola de tiroteos masivos -en París, Colorado Springs y San Bernardino- la necesidad de una voz sabia con una idea de la capacidad de violencia de la humanidad nunca ha sido más necesaria. Hace dos años, a raíz de los tiroteos en la escuela Sandy Hook, encontré esa voz en una entrevista con el legendario psicoanalista de Nueva York, Michael Eigen. Autor prolífico y galardonado con numerosos premios, entre los que se encuentra el Lifetime Achievement Award de la Asociación Nacional para el Avance del Psicoanálisis (NAAP), Eigen es venerado por sus contemporáneos como un "psicoanalista del psicoanalista" y ha sido llamado "tesoro nacional de psicoanálisis "y un" visionario psicoanalítico ".

Y por una buena razón. Como si descendiera a un volcán, Eigen ha pasado más de medio siglo enfrentando en sus pacientes la lava hirviente y las feroces agonías del lado más oscuro de la humanidad: su maldad, su locura, terror y pura locura psicótica. Cómo dar sentido a los furiosos torrentes de emoción que nos atraviesan como tsunamis, o la tundra helada de insensibilidad que amortigua nuestros corazones, congelando nuestras relaciones y las vidas que nos rodean, ha sido su vocación. Los títulos de sus veintiséis libros, entre ellos Toxic Nourishment ; Viniendo a través del torbellino ; Lujuria Rabia ; Bonos dañados ; Sentirse importante ; y Psychic Deadness , revelan su incansable búsqueda de por vida en las profundidades inexploradas de la psique humana.

A pesar del panorama shakespeariano de Eigen como psicoanalista, él era modesto cuando hablábamos, con poca pretensión de autoridad sobre los complejos misterios de la naturaleza humana. Y sin embargo, cuando exploro con Eigen en nuestra entrevista a continuación, probablemente ninguna tarea más urgente enfrenta a la humanidad que llegar a un acuerdo con la parte intratablemente violenta de todas nuestras naturalezas.

Como él mismo me señala durante nuestra entrevista, lo que vemos que ocurre fuera en los asuntos humanos tiene una única fuente común: proviene de nuestro interior: "Una psique inherentemente estresada y presionada que trata de mantener buenos sentimientos frente a los malos". . Gran tensión Gran lucha Una psique de guerra. Cada capacidad que potencialmente puede defenderse y atacarse mutuamente. Una psique constantemente tratando de mantenerse al día con su propia destructividad ".

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PP: En su mayor parte, nuestro debate público sobre la violencia se centra en el control de armas y la salud mental. Entonces, lo que quiero preguntarle es esto: ¿dónde estamos mirando y cuáles son las preguntas que no estamos haciendo?

YO: El tema de la violencia humana es tan complejo que solo podemos seleccionar ciertos hilos. Pero las dos dimensiones que mencionaste, que fundamentalmente tienen que ver con el control y la locura, han existido por mucho tiempo. La raza humana ha estado tratando de controlar su locura y destrucción durante miles de años: así que la locura y el control son gemelos. Ya sea en religión, política o literatura, estas dos contrapartes han sido parte del discurso sobre quiénes somos y por qué hacemos lo que hacemos. Así que plantear estos tiroteos al azar en Estados Unidos en términos de control de armas y salud mental son solo variaciones en temas antiguos.

PP: La psicología es un desarrollo relativamente nuevo, con poco más de un siglo de antigüedad, entonces, ¿qué significa esto para nuestra comprensión de la locura, el control y la violencia?

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YO: Desde una perspectiva psicológica, el tema del control de armas es paralelo a lo que Freud llamó "control del yo". Pero Freud era demasiado inteligente para pensar que el ego realmente podía controlarse. Comprendió que el ego no era el maestro en su propia casa, y que el ego era humillado repetidamente por partes del ser que no tenía dominio sobre nada, y que podía volcar a una persona en cualquier momento. Sin embargo, Freud también buscó una forma de abordar la destructividad humana; era una gran preocupación suya, algo que exploró en una correspondencia con Einstein sobre la pregunta: "¿Por qué la guerra?" (1)

Eventualmente, Freud comenzó a darse cuenta de que cuando se trataba de manejar sus impulsos violentos y destructivos, la humanidad tenía que buscar algo más además del control, porque el control no funciona. Tómese, por ejemplo, un grupo de personas que deciden hacer algo realmente bueno y constructivo: como la historia en Génesis [11: 1-9] sobre las personas que se unieron para construir la Torre de Babel y alcanzar el cielo. ¡Todos sabemos lo que le pasó a eso, PRISIONERO DE GUERRA! Fue derribado, al igual que el niño que derribó todos los bloques de los otros niños y el suyo. Podemos tomar esa historia bíblica como un modelo parcial de cómo la humanidad trata de construir algo bueno juntos, pero luego aparece una fuerza destructiva que la anula.

PP: Entonces, ¿qué hacemos con eso? ¿Cómo en el mundo comenzamos a vivir con estas fuerzas violentas dentro de nosotros mismos?

YO : Ningún individuo o grupo, en ninguna parte de la Tierra o en ningún otro momento de la historia, ha descubierto alguna vez qué hacer con el lado destructivo de la naturaleza humana. Pero podemos darnos cuenta de que desde el Big Bang hasta los cataclismos, los terremotos, los huracanes y los tsunamis, esta fuerza destructiva es parte de la naturaleza misma. Y dado que los humanos son parte del universo, no es una gran sorpresa que esto sea parte de nuestra naturaleza. Por ejemplo, tenemos días soleados y días tormentosos. Tenemos momentos benévolos y pacíficos, y tenemos momentos emocionalmente turbulentos e incontrolables.

Como parecemos ser parte de un universo que tiene ambos extremos del espectro de violencia y agresión y paz y ecuanimidad, la pregunta es: ¿Cómo vivimos con esta parte destructiva de nosotros mismos? ¿Somos simplemente sujetos pasivos de estas fuerzas? O, como aquellos que viven en un ambiente con tornados y huracanes, ¿podemos construir edificios más fuertes, por así decirlo? ¿Podemos salir del camino del tornado? Ese es el desafío evolutivo: ¿qué hacemos con nosotros mismos para que podamos ser mejores socios de las diferentes capacidades que componen nuestra naturaleza humana?

PP: Me parece que uno de los mayores problemas que Estados Unidos tiene con el tema de la violencia humana es que ni siquiera reconocemos o reconocemos algo como "clima interior". Estamos tan concentrados en el mundo exterior, y se le presta muy poca atención a lo que no se ve dentro de nosotros. Incluso los psicólogos, o "meteorólogos internos", no ocupan un lugar importante en la cultura.

YO: La psicología y los psicólogos son marginales en nuestra sociedad. Los sentimientos no son parte suficiente del discurso público en ningún tipo de corriente principal. Se expresan en cine y teatro, pero tienen poca presencia en el discurso público y político. Como escribí en Feeling Matters, "mientras los sentimientos sean ciudadanos de segunda clase en el diálogo público, las personas serán ciudadanos de segunda clase".

Hubo una vez un político que hizo cosas buenas en el gobierno y que se postuló para alcalde en la ciudad de Nueva York (era una figura muy conocida, pero dejaré su nombre). Perdió las elecciones, pero cuando un periodista le preguntó cómo se sentía perder, respondió que había estado en la política durante tantos años que le había "cortado las terminaciones nerviosas".

El punto es que si es verdad que las personas en el gobierno tienen que cortar sus terminaciones nerviosas emocionales, eso es muy aterrador. Es otro ejemplo más de la depreciación de los sentimientos de nuestra sociedad, porque ¿de qué sirven? ¿Podemos hacer dinero con nuestros sentimientos? Tal vez los poetas o cineastas pueden, pero no en general, y ciertamente no son grandes los dólares. Tuve un paciente que me contó sobre una entrevista que tuvo para un trabajo importante en el sector financiero. El CEO que la estaba entrevistando tenía un letrero en su escritorio que decía: "Cuidado con la piedad", o en otras palabras, no sienta pena por nadie. Y si esa es una ética extendida, o no ética, es aterradora: porque entonces significa que una persona tiene que cortar sus sentimientos para tener éxito.

PP: Ahora describes la violencia en la cultura misma. De hecho, has escrito que estamos viviendo en la edad de la psicopatía. (2) ¿Podría decirnos más sobre lo que quiere decir con eso y cómo se relaciona esto con estos disparos recurrentes?

YO: Está fuertemente relacionado, aunque las causas en torno a cada tirador individual son muy complejas. Pero una cosa que la psicopatía significa es no sentirse culpable por infligir dolor o herir a otros. Significa no sentir que no debemos hacer algo porque podría causar mucho daño y hacer que las personas no estén felices. Los psicópatas hacen algo porque quieren ganar; o quieren solidificar su posición en la parte superior, de modo que la otra persona pierda. En ese escenario, infligir dolor o daño se convierte en parte de ganar: un empujón victorioso y ambicioso hacia la cima. Entonces el psicópata es alguien que no sufre si la otra persona sufre.

Por ejemplo, si lastimo a uno de mis hijos, me siento culpable por ello, pero sé que hay personas que no lo hacen. Los abusadores de niños, por ejemplo, no parecen sentirse culpables. De hecho, muchos se sienten justos: sienten que están en el lado correcto de hacer lo correcto, y que están del lado de Dios. En estudios de personas que infligieron abuso infantil, fue un descubrimiento inicial interesante que una de sus características era un sentido de rectitud y de "corregir" al niño librándose del demonio o enseñándole cómo ser bueno. Incluso el abuso sexual fue justificado por algunos abusadores como hacer algo "bueno" para el niño.

PP: ¿Siente que el tipo de psicopatología que acaba de describir podría haber funcionado en Adam Lanza, el perpetrador de la masacre de Sandy Hook?

YO: Creo que hay un paralelo. ¿De qué otro modo podría haber llevado a cabo esos disparos si hubiera sentido el dolor de esos niños? En su caso, entonces, tenemos una falla de la naturaleza: la parte de nuestra naturaleza que siente el dolor y el sufrimiento de la otra persona y que quiere evitar causar ese tipo de dolor. Esta parte fallida de nuestra naturaleza puede estar tan dañada, herida y herida que se siente justificada en actos de venganza, o haciendo lo que sea necesario para sentirse encima del dolor interior, o para vengarse de quienes nos han lastimado. El lado nuestro que se complace en el dolor de otro gana demasiado impulso.

Pero creo que lo que hicieron Adam Lanza y los otros tiradores fue una combinación de psicopatía y locura, o psicosis. La gran mayoría de las personas que son genuinamente psicóticas no pudieron reunirlo lo suficiente como para hacer algo como eso; no podrían organizar acciones de manera tal que se pueda seguir. Podrían saltar delante de un tren o empujar a alguien, pero la mayoría de las personas psicóticas simplemente no son capaces de armarse y organizar un plan de acción sistemático para dispararle a un grupo de personas. Así que también creo que detrás del horrible acto de Lanza hubo una especie de fusión o "boda" entre las ansiedades psicóticas y la manipulación psicopática.

PP: Entonces, si vivimos en una "era de psicopatía", ¿hay algo en el fondo de la forma de vida estadounidense que facilite a alguien como Adam Lanza ir a una escuela y llevar a cabo un asesinato masivo de niños de kindergarten, u otras tragedias de armas estadounidenses?

YO: Es más complejo. Para cada tirador en particular, habrá una variedad de causas posibles. Tal vez sintieron un momentáneo destello de poder sobre su impotencia y las fuerzas de la vida que los hicieron sentir tan impotentes; o tal vez sentían que nadie les prestaba atención, o incluso tomaban nota de su existencia. Podrían haber sentido una especie de poder autojustificado: "Ahora soy alguien, he creado un alboroto, he tenido un efecto". Así que parte de las motivaciones de los tiradores podrían haber surgido de sentimientos emocionales o psíquicos impotencia; que su existencia no tuvo un impacto, por lo que buscaron una manera de sentirse y sentir por los demás. Y al tener un impacto poderoso, el dolor que causaron a los demás fue una alegría para ellos.

En otro nivel, creo que la psicopatía es estadounidense, pero también es universal. Existe la psicopatía de la vida cotidiana, por ejemplo, cuando uno tiene que dejar atrás un montón de dolor solo para obtener comida y refugio, y para sobrevivir. Mire el dolor que excluimos porque causamos animales, porque necesitamos la comida como combustible para sobrevivir. Entonces hay una cierta psicopatía necesaria que se construye en la existencia. Es una parte de nuestra personalidad, pero puede ser equilibrada por otros lados de nuestra naturaleza.

PP: Nuevamente, simplemente no estamos informados de que la psicopatía es parte de la condición humana que todos compartimos. Arrojamos palabras como locura o locura, como si pertenecieran a otra persona, pero ciertamente no a uno mismo.

YO: Estamos en un camino muy, muy largo en nuestra evolución para darnos cuenta de lo locos y monstruosos que somos. De hecho, haría el capítulo del Bhagavad Gita, (3) en el cual Krishna se revela como un monstruo, para ser lectura básica para todos. Me gustaría decir: "Somos eso. Tenemos ese aspecto de monstruo. "Obviamente, no somos solo eso, porque si fuéramos solo eso, desapareceríamos en un instante. Pero tenemos eso dentro de nosotros, y da miedo.

PP: Después de leer tus libros, sé que lidias con la locura y la psicopatía que surgen en tus pacientes.

ME: Recientemente tuve un paciente que tuvo un sueño que, de todos modos, sería horrible: era como una película de terror, o una escena de un campo de batalla, con la carne de la gente siendo desollada. Después de que ella me contó el sueño, le dije: "Bueno, de eso está hecha la psique, estás viendo la verdad de la psique". Ella estuvo de acuerdo en que estaba viendo la verdad de este aspecto monstruoso y dañado de su psique. Sin embargo, ella también dijo, refiriéndose a estas cifras: "Me gustan bastante".

Lo que realmente estaba diciendo era que ya no tenía tanto miedo de las cosas horribles dentro de ella misma. Típicamente, cuando estas cosas surgen en sueños, queremos huir de ellas. Pero este tipo de pesadillas resaltan aspectos importantes de nuestra existencia: sentimientos que no podemos manejar, afirma que son demasiado difíciles para nosotros, dolores que no sabemos qué hacer con ellos. Es casi como si la psique tratara de comunicarse con el soñador, "¡Mira lo que hay dentro de ti! ¡Despierta despierta! Mire todas estas cosas que cree que no están allí para que pueda pasar el día, solo para que pueda sobrevivir. "Podemos superar toda una vida bloqueando esas partes de nuestra psique, pero todavía tiene sus efectos en el medio ambiente, en nuestras familias y en grupos con los que entramos en contacto.

PP: ¿Por qué ignorar estas pesadillas y partes tenebrosas y violentas de nuestra psique tiene un efecto en nuestro entorno?

YO: Porque todo lo que es negado aparece de alguna otra manera. De hecho, la razón por la cual el psicoanálisis ha sido marginado es porque nos sigue recordando, "¡Mire todo esto dentro de usted!" – cuando lo que realmente queremos creer es que no necesitamos mirar todo esto dentro de nosotros , solo tenemos que aprender a modificar nuestro comportamiento.

PP: Pero cuando surgen estas fuerzas destructoras e imágenes de pesadilla, ¿qué se supone que debemos hacer?

YO: Sí, inevitablemente, surge la pregunta de qué hacer con las cosas que llevamos dentro, especialmente las fuerzas destructivas. Pero la respuesta es que no hay ninguna respuesta en este momento. Entonces, lo primero que tendremos que hacer es decir: "No sé". Creo que no conocer abre un camino, porque siempre tenemos que saber, siempre tenemos que estar al tanto, Se supone que debe saber qué hacer y tener el control. Y si no sabemos qué hacer, se supone que debemos actuar como si supiéramos qué hacer.

PP: Entonces, esto nos lleva de vuelta a la cuestión del control, y la constatación de Freud de que el control es una forma insuficiente de manejar estos impulsos destructivos y violentos. ¿Pero qué pasó después? Seguramente él tuvo algún acercamiento a este lado de la naturaleza humana.

YO: Después de darse cuenta de que el control era insuficiente, Freud comenzó a experimentar con la asociación libre: pensar, sentir o simplemente sentarse o acostarse y ver lo que surge. Freud sintió que de esta manera podríamos comenzar a llenar los vacíos de lo que no sabemos acerca de nosotros mismos, y que incluso podríamos comenzar a aprender de qué estamos hechos. Al igual que la religión y la literatura en su mejor expresión, este tipo de conciencia "consciente" agrega una rica red de imágenes y asociaciones que describen nuestro "clima interior", incluida la afloración de impulsos destructivos que amenazan con derrocar al yo.

Entonces, lo que hay que hacer es sentarnos con nosotros mismos, estar con nosotros mismos y sentir el estado en el que estamos y nuestros sentimientos en la medida de nuestras posibilidades. En Rage, escribo que si una persona puede masticar y masticar, poco a poco se va acumulando una tolerancia para esos estados que antes no se tenía.

PP: Hablas y escribes mucho sobre la importancia de digerir y probar como una forma de trabajar con estos estados difíciles y más oscuros.

YO: Eso es algo que propongo enérgicamente y me gustaría transmitir. No espero que esto solucione todos nuestros problemas; no lo hará Pero si podemos desarrollar la capacidad de sentarnos con algo -esperar algo, saborear, sentir y oler estos estados-, esto ayudará a fortalecer nuestra resistencia para estos estados. Por ejemplo, hay una vieja historia acerca de un erudito del Talmud. Un día, se puso furioso con su esposa e hijos. Estaba a punto de volar y dejarlos tener cuando de repente se preguntó qué tenía que decir el Talmud sobre la agresión. Así que comenzó a estudiar estos diferentes tratados y, antes de darse cuenta, habían pasado horas y días y ya no se sentía enojado.

Esta historia nos enseña que cuando surgen estos estados violentos, es cuestión de "jugar por el tiempo" para darnos la oportunidad de comenzar a absorberlos. En otro ejemplo, una vez leí un caso de estudio de un prisionero que estaba en prisión por un crimen violento. Fue a ver al psicólogo de la prisión, y el psicólogo de repente tuvo la idea de hablar con este prisionero que su problema con la agresión provenía del hecho de que todos sus sentimientos de "mierda" se cumplieron inmediatamente. El terapeuta se dio cuenta de que lo que el prisionero realmente necesitaba era una especie de "sistema de alcantarillado" para expulsarlos.

Entonces, durante algunos meses, el prisionero y su psicólogo trabajaron para construir un sistema de alcantarillado interno. Tuvieron contratiempos, las tuberías se rompieron y tuvieron que remendar las tuberías o instalar otras nuevas. Poco a poco, en el transcurso del año, construyeron un sistema de alcantarillado interno para su ira y sus sentimientos peligrosos y lascivos. El psicólogo sintió que la vida del hombre era mejor para ella, y que era menos dañino, tanto para sí mismo como para los demás. Entonces, la metáfora del alcantarillado es importante en este tipo de trabajo con estas partes psicopáticas de nuestra naturaleza humana.

PP: Es una metáfora muy poderosa porque es una que todos pueden entender. Al instante tiene sentido.

YO: Correcto. En lugar de cagar sobre todos los demás, es más sabio crear un sistema en nuestro propio ser que de alguna manera pueda procesar eso.

PP: Lo aterrador es que la mayoría de nosotros caminamos sin ese sistema de alcantarillado.

YO: O no muy bueno. Uno de nuestros problemas generales es que tenemos capacidades desiguales. En la evolución, algunas capacidades están por delante de otros. El problema es que existe una asimetría evolutiva entre nuestros modos de producción psicológicos y emocionales y nuestros modos de asimilación, o la capacidad de procesar y digerir lo que producimos. Cómo no podría ganar credibilidad esa capacidad en la esfera pública más grande, no lo sé. Pero es muy importante darse cuenta de que estamos evolucionando de forma desigual, y que nuestra capacidad para digerir nuestros sentimientos de manera que podamos hablar de ellos o expresarlos de forma creativa en lugar de representarlos de forma destructiva queda muy por detrás de nuestra capacidad de producir y actuar en estas emociones e impulsos.

PP: ¿Es esto simplemente parte de la condición humana en este momento?

YO: Sí, es algo humano. Pero es exagerado en nuestro sistema capitalista en el que la democracia ha degenerado en la búsqueda de dinero, y la forma en que el dinero se ha elevado sobre la importancia de los sentimientos. No importa lo que sientas, en otras palabras, mientras ganes dinero.

PP: Entonces, ¿la falla yace en nuestro sistema económico?

YO: La culpa está en nosotros; está en nuestra naturaleza humana producir economías como esta. De modo que se trata del hecho de que no sabemos qué hacer: tenemos un problema con nosotros mismos. Puede ponernos en una posición impotente para decir que no sabemos qué hacer. Y no significa que no debemos seguir intentando cosas, pero debemos tener en cuenta que son solo provisionales. Cada vez que escucho a alguien decir que han encontrado algo que va a funcionar, me da miedo.

PP: Es casi como si el problema de la violencia fuera exacerbado por nuestra cultura pragmática de búsqueda de soluciones.

YO: Correcto. Podemos hacer todo tipo de cosas maravillosas. Podemos encender un interruptor y la luz se enciende; podemos construir edificios y derribarlos; somos un grupo increíble. Pero trabajar en realidad con nuestra vida emocional de una manera que sería útil para la sociedad aún está lejos en el futuro. El Dalai Lama dice que es compasivo; y esa no es una mala idea Jesús dijo en la cruz: "Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen" [Lucas 23:34] y eso fue genial. Estas son buenas cosas para absorber. Pero la pregunta importante sigue en pie: ¿cómo podemos evolucionar una nueva relación con nuestra naturaleza sensible, para que nuestro yo emocional se convierta en parte del discurso público y no se desprecie de una manera que nos haga sentir vergüenza y ¿humillación?

Pythia Peay es la autora de American Icarus: Una memoria de padre y país, y America on the Couch: Perspectivas psicológicas sobre política y cultura estadounidenses , a partir de la cual se ha adaptado esta entrevista.

Notas

1). Albert Einstein y Sigmund Freud, "¿Por qué la guerra?" (1932)
2). El Bhagavad Gita es un texto sagrado de los hindúes, y parte de la epopeya hindú, El Mahabharata. La revelación de Krishna a Arjuna de su naturaleza divina está en el Capítulo XI.