Hasta la década de 1970, el psicoanálisis era una fuerza cultural importante en la mayoría de los países occidentales, y en los EE. UU. También era un actor central en el establecimiento de salud mental. En gran parte ha perdido su posición con el público en general y en el mundo académico; en parte, porque nuestra cultura está enamorada de los métodos de solución rápida que prometen un alivio rápido; parcialmente también, porque el psicoanálisis no ha hecho lo suficiente para comunicarse con la corriente principal científica.
Al igual que el psicoanálisis, el pensamiento existencial ha caído en desgracia con la cultura general. A mediados del siglo XX era muy popular: su énfasis en la autenticidad; su crítica de las formas incrustadas de pensar y vivir dio muchas alternativas al sueño burgués de hacerlo y de encajar.
Pero el existencialismo también resalta la dimensión trágica de la existencia humana: nuestra incansable lucha contra la realización de que nuestra existencia es finita; que tenemos limitaciones que no se pueden superar; sin embargo, somos libres, pero solo podemos realizar esta libertad si enfrentamos limitaciones personales y existenciales. Esta dimensión trágica ya no es popular en nuestra cultura, perpetúa el mito de "Just-do-it" y repite el mantra de que la felicidad es un derecho de nacimiento.
Sin embargo, el pensamiento existencial está reapareciendo últimamente: en las últimas dos décadas, la psicología existencial experimental ha validado las ideas centrales del pensamiento existencial: la negación de la muerte es en verdad uno de los motivadores más fuertes en la naturaleza humana. Todos buscamos evitar la conciencia de mortalidad por inmersión en la vida diaria, en los objetivos que se dan por sentados en nuestra cultura.
El trauma desgarra el contexto de las certezas cotidianas que nos sostienen, como lo demuestra Robert Stolorow en su nuevo libro Mundo, afectividad, trauma: Heidegger y psicoanálisis poscartesiano (Routledge 2011). Stolorow, miembro fundador del Instituto de Psicoanálisis Contemporáneo de Los Ángeles y ex profesor de Psicología en la Universidad de Yeshiva, desde la década de 1970, ha elaborado consistentemente una versión intersubjetiva del psicoanálisis que ha sido inmensamente fructífera para ayudar a muchos terapeutas psicoanalíticos a encontrar mejores maneras. de entender y ayudar a sus pacientes.
El objetivo principal de Stolorow en World, Affectivity, Trauma es mostrar cómo el psicoanálisis moderno puede enriquecerse integrando la filosofía existencial en sus conceptos. Stolorow, un estudioso especializado en la obra de la figura de la filosofía existencial, Martin Heidegger (1889-1976), primero introduce al lector en los conceptos centrales del pensamiento de Heidegger.
La tesis básica de Heidegger es que los seres humanos vivimos en un mundo estructurado por vínculos de importancia cotidiana que guían nuestra vida cotidiana: nos apegamos a la aceptación incuestionable de nuestra identidad social, nuestra conexión con los que están cerca de nosotros y con el resto de nuestro mundo social. Principalmente nos movemos en un conjunto de obligaciones y roles claramente definidos que damos por sentado.
Detrás de esto, sostiene Heidegger, acecha la estructura existencial de la existencia humana: somos seres finitos; tomando decisiones todo el tiempo, viviendo en el horizonte de nuestro conocimiento de que somos finitos: moriremos en algún momento. La plena realización de la verdad de nuestra existencia genera una ansiedad existencial insoportable: en realidad estamos envueltos por la nada: todas nuestras elecciones podrían ser diferentes; y todos ellos son completamente definitivos: dado que el tiempo es limitado, cada elección que hacemos anula todas las opciones de las que no nos dimos cuenta.
Los humanos no pueden vivir con la ansiedad existencial que acompaña a la plena conciencia de la estructura profunda de nuestra existencia. Por lo tanto, para sobrevivir psicológicamente, vivimos en lo que Heidegger llama un estado de falta de autenticidad; nos aferramos al sistema de importancia cotidiana que nos proporciona estructura, significado y seguridad.
Mundo, Afectividad, Trauma aclara la naturaleza del trauma haciendo uso de la fenomenología de la existencia humana de Heidegger. En Trauma, el sistema de importancia cotidiana que damos por hecho repentinamente se desmorona, y nos enfrentamos a la desprotección de nuestra existencia brutalmente.
La fenomenología del trauma de Stolorow cobra una vida extraordinaria en su conmovedora descripción de un evento traumático central en su vida: en 1990, su esposa Dede murió inesperadamente a los 35 años. La suya había sido una relación muy estrecha; estaban unidos por un conjunto rico y denso de significados comunes que incluía también la cooperación profesional.
Stolorow describe vívidamente cómo en los años que siguieron, su sistema de significado cotidiano colapsó una y otra vez. Por ejemplo: en medio de una conferencia con estimados colegas de muchos años, todo el evento y las personas en él se desvanecieron por completo de todo significado: "La importancia de mi mundo profesional se había derrumbado en un sinsentido. La conferencia y mis amigos no me ofrecieron nada; Yo estaba muerto de ellos; distanciado de ellos. Me sentí extraño: como un ser extraño y extraño, no de este mundo ". (P 43)
La gran fortaleza del libro de Stolorow es revelar gradualmente lo que realmente significa el trauma: el colapso de todo significado; el cambio drástico en la forma en que experimentamos el espacio y el tiempo; y la aterradora experiencia de la evaporación de los significados cotidianos que damos por hecho.
El espacio de este artículo no permite seguir la elaboración estrechamente tejida de Stolorow de la fenomenología del significado cotidiano y su desintegración en el trauma. Que se diga que el lector es ampliamente recompensado por este texto denso que aclara la estructura profunda de la existencia humana. El libro es un tesoro para médicos en ejercicio de todos los estilos, porque nos ayuda a comprender algunos de los principios más importantes de la vida humana y la experiencia del trauma en gran intensidad y mordacidad. Pero también será de gran valor para un público más educado interesado en una comprensión más profunda de las estructuras de la existencia y la naturaleza del trauma.
El libro de Stolorow también muestra que la combinación entre psicoanálisis y existencialismo tiene el potencial de crear una alternativa para una cultura enamorada de soluciones rápidas, "felicidad" sin sentido y una obsesión por el éxito espectacular: vivir auténticamente significa abrazar la dimensión trágica de la vida humana.
