Las ideas, como las modas y las modas, van y vienen. Se elevan en la conciencia pública y se convierten en asuntos de interés común. Por un tiempo, o eso parece, todos hablan de "eso". Esa idea se agrega a nuestro registro de posesiones personales, las cosas que conocemos, respetamos y usamos. Mostramos nuestro poder de discernimiento según cómo lo mostramos a otros. Los juzgamos, y a nosotros mismos, según sus estándares. Luego, por incrementos, o a veces de manera bastante repentina, nuestro entusiasmo vacila. Al igual que un vestido o abrigo deportivo que alguna vez fue favorecido, la cosa se aleja hasta el final del armario. La atención se dirige a otro lado. Un nuevo cariño se encuentra.
El concepto de alienación ha soportado tales vicisitudes. Hace cincuenta años, ¿qué tan lejos parece? – el tema estaba de moda. Los intelectuales públicos, artistas y otros expertos en cultura se sintieron obligados, de hecho ansiosos, a comentar. Se acordó, al menos por aquellos en ciertos círculos sociopolíticos, que las personas contemporáneas estaban atrapadas en circunstancias de desconexión y fragmentación personal. Se dijo que ese desorden tenía causas sociales y culturales. Fue profundo en su distribución y en sus implicaciones. Como dijo un escritor, vivimos ahora en "la era de la alienación" (Murchland, 1971).
Por supuesto, la idea del autodesprendimiento – de la gente alejándose de las fuentes de su propio ser – no es una creación de la década de 1960. En general, se reconoce que es un tema de la transformación "moderna", el gran concurso de circunstancias que separó a los individuos de las comunidades y, como parte de ese proceso, requirió que esas personas se distinguieran como entidades de su propia clase. El período moderno (quinientos años y más) es una era de automutilación, en la que se anima a todos a convertirse en algo más de lo que son ahora. Tal ética, que valora la evaluación crítica y la modificación guiada por los propios estándares del individuo, produce casi inevitablemente la insatisfacción que uno no ha logrado -o convertido- en lo que podría. A veces, esas fallas se atribuyen a las restricciones impuestas a la libre expresión por otras personas. A veces reflejan limitaciones personales más profundas. En cualquier caso, es común que la gente moderna se juzgue severamente. Nuestro edificio más apreciado – y vilipendiado – somos nosotros mismos.
Algunas veces, se reconoce que el yo que hemos construido es de construcción de mala calidad. Sus habitaciones están llenas de posesiones mal adquiridas, ofrendas que no pudimos rechazar y otras tontamente adquiridas. Algunos de sus espacios, una vez acogedores, ahora nos resultan desconocidos. Cuando miramos en sus espejos, no nos reconocemos a nosotros mismos, o peor aún, reconocemos completamente a alguien a quien no aprobamos. La esencia de la alienación es que las personas se encuentren sin hogar en los mismos territorios que llaman hogar. Los extraterrestres son "otros", extraños que vagan por los límites de su propio bienestar.
¿Las personas siempre han sentido de esta manera sobre el abismo entre la realidad y la posibilidad? Nadie debería idealizar el mundo premoderno, pero las sociedades tradicionales -para bien y para mal- sí incrustaron a las personas mucho más plenamente en sus condiciones de vida. En tales entornos, la individualidad no fue muy valorada. Las personas aceptaron los términos de las identidades que les fueron otorgadas y los estrechos sistemas de oportunidad de sus comunidades locales. Se sentían cerca de los poderes sagrados que los animaban. Soportaron – de hecho encontraron alegría en – condiciones que pocos de nosotros desearíamos ahora. Los modernos somos demasiado cosmopolitas, y demasiado suaves, para querer las vidas de nuestros antepasados. Nuestro privilegio es imaginar todas las cosas que podríamos ser. Nuestra maldición es recordar, diariamente, lo que no somos. Vivimos en las sombras de nuestras propias expectativas. La mayoría de nosotros no nos hemos dado cuenta completamente. Y lo sabemos
¿Cómo debería uno pensar acerca de esta cualidad de división personal e incomodidad? Dos grandes tradiciones de estudio de la alienación se describen a continuación. Ambos comparten el punto de vista general de que la alienación representa una separación de las personas de su propia sustancia, un fundamento que las estabiliza y orienta, haciéndolas sentirse cómodas en lo que están haciendo y ofreciendo sentido a sus vidas. El desacuerdo entre las dos tradiciones se centra en lo que es este fundamento y, en consecuencia, lo que las personas más necesitan para una vida satisfactoria.
Un enfoque alcanza su máxima expresión en la tradición marxista. Como Marx desarrolló en sus Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, los humanos, al igual que otros animales, tienen necesidades materiales muy básicas. Pero las personas tienen poderes de conciencia expandidos que les permiten imponer visiones complicadas en sus vidas y organizar diversas formas de trabajo para lograr sus ambiciones. Para el gran predecesor de Marx, el filósofo Hegel, la esencia de la alienación era el abismo entre la conciencia humana y la profunda, aunque difícil de conocer, racionalidad de Dios, tal como se estaba revelando a través de la historia. Privado de una sensibilidad religiosa, Marx creía que los humanos mismos deben hacer su propio camino en el mundo. Si hay una "lógica" que trasciende el mundo para que podamos discernir, es el vasto patrón de las relaciones materiales (y especialmente económicas). El desafío para cada persona es descubrir dónde se encuentran en el desfile de la historia y, actuando vigorosamente, crear las mejores circunstancias que puedan para sí mismos, sus seres queridos y sus comunidades.
Para hacer esto, las personas deben ser libres de ejercer sus poderes de razonamiento y trabajo. Lo que no debe suceder, de hecho la esencia de la alienación, es para otros (y particularmente aquellos que no comparten las condiciones de vida del grupo en cuestión) tomar las direcciones de esta actividad y usarla para sus propios intereses egoístas. La mano de obra alienada es el peligro de todas las edades, pero especialmente en una era industrial dominada por las grandes empresas. Los trabajadores del mundo deben reconocer sus circunstancias comunes, unir sus brazos y reclamar el control de sus propios procesos productivos.
Como puede ver el lector, esta visión de la alienación enfatiza los peligros que resultan cuando las personas se ven privadas de los poderes de la expresión creativa. Tenemos razón, o eso dice el pensamiento, para representar el mundo y realizarnos en lo que hemos hecho. La persona enajenada es una que ha sido despojada de esas habilidades para expresarse y reflexionar.
La segunda tradición, que también debe algo a Hegel, es que las personas necesitan más que la libertad de expresión. Necesitan el apoyo guía de algo que está más allá de sus pensamientos y ambiciones dirigidos personalmente. Ese punto de vista de "comunidad" puede oponerse al punto de vista de "libertad" recién desarrollado. El mismo Marx enfatizó algunos de los temas de la tradición de este segundo (con sus preocupaciones por colectividades de trabajadores y gobiernos socializados), pero un mejor campeón es quizás el sociólogo francés Emile Durkheim. Para Durkheim, quien desarrolló su argumento más directamente en su libro Suicidio de 1897, la enfermedad del mundo moderno es una ambición no regulada. A esa condición de apetito inestable y sin dirección la llamó "anomia".
Por mucho que Marx declarara, los humanos compartimos muchas cualidades con otras criaturas. Pero somos diferentes, o eso argumentó Durkheim, porque no tenemos límites claramente reconocidos en nuestros deseos. Las necesidades físicas se pueden abordar y satisfacer. Los deseos, más psicológicos y de carácter abstracto, no pueden. Cuando no hay una forma reconocida de otredad que trascienda al individuo -ofreciendo direcciones estables para el pensamiento, el sentimiento y el comportamiento- la subjetividad se hincha y se vuelve incipiente. Las personas no reguladas incurren en toda clase de indiscreciones. A veces, se matan porque no ven razón (más allá de su propia felicidad momentánea) para vivir.
Muchas personas han identificado lo sagrado como el ancla de la vida. Durkheim, el hijo irreligioso de un rabino, creía que la misma base podría ser proporcionada por la participación en las comunidades o incluso en la sociedad misma. Las comunidades, que representan el trabajo de muchas generaciones, no son simplemente restricciones a la expresión personal; son formas de habilitación. La mayoría de las actividades importantes que realizamos dependen del apoyo de otras personas. Incluso nuestras transacciones comerciales de rutina, los "contratos" tan destacados en nuestro mundo moderno, se basan en sistemas de confianza interpersonal y aplicación pública. Somos personas más fuertes cuando reconocemos nuestra dependencia de otros y nuestra obligación hacia ellos.
Entonces, el individuo enajenado es uno que deambula por la sociedad de una manera egocéntrica y sin trabas. Estas personas están alienadas porque se han desconectado de sus principales medios de apoyo, la orientación y la consideración afectuosa de los demás. Demasiados de nosotros creemos que seríamos mejores y más fuertes si solo nos quedaran solos para perseguir nuestras visiones de vida privadas. Lo opuesto a esta creencia puede ser el más verdadero. Fallamos como personas porque no aceptamos nuestras responsabilidades con las comunidades más amplias que crean y mantienen las condiciones en las que vivimos.
Como los que han leído entradas anteriores en este blog lo sabrán, creo que ambas tradiciones descritas anteriormente son relatos legítimos de bienestar personal. Para realizarnos a nosotros mismos, necesitamos experimentar la expresión creativa y la autodirección. He tratado ese compromiso en términos de dos caminos diferentes de ser: trabajar y jugar. En el trabajo, emprendemos proyectos de consecuencia; en juego, fabricamos las posibilidades de vivir. Todos nosotros necesitamos esas oportunidades para "hacer" nuestras propias vidas. Cuando estas oportunidades se bloquean, la disminución de la subjetividad se entiende propiamente como enajenación.
Pero la autoinvención no es suficiente. También necesitamos hábitos de autodescubrimiento, desarrollados a través de encuentros respetuosos con las fuentes del ser que están más allá de nosotros. He discutido esas estrategias en términos de otras dos vías: communitas y ritual. Communitas nos sumerge en las relaciones del mundo; el ritual ofrece apoyos útiles para la vida. Ambas estrategias enfatizan que otras personas, y sus creaciones, son fundamentales para nuestro bienestar. En lugar de rehuir o negar esas contribuciones, deberíamos involucrarnos con ellas de manera considerada. El yo está construido desde fuera y desde dentro.
No es una cuestión simple establecer un yo completamente funcional y adecuadamente ingenioso. Algunas estrategias suelen estar excesivamente desarrolladas, mientras que otras están descuidadas. Pero las personas no enajenadas reconocen que tienen una posición como sujetos en sus propias imaginaciones y como objetos en la conciencia de los demás. Los seres rotos se curan en la reunión de estos temas.
Referencias
Durkheim, E. (1897/1951). Suicidio: un estudio en sociología . Nueva York: Free Press.
Murchland, B. (1971). La era de la alienación: el hombre fragmentado: las raíces de su desesperación y sus posibilidades de sobrevivir . Nueva York: Random House.
Marx, K. (1844/1999). Manuscritos económicos y filosóficos . En E. Fromm, Marx's Concept of Man (pp. 87-196). Nueva York: Continuum.
