¿Hay algún tabú de hablar de la muerte? Una línea de pensamiento en la cultura occidental argumenta a favor de esta idea, que abarca los conceptos del psicoanalista Otto Rank y el filósofo Martin Heidegger en la primera mitad del siglo XX, el antropólogo cultural estadounidense Ernest Becker en la década de 1970 y hoy el estadounidense. los psicólogos sociales Sheldon Solomon, Jeff Greenberg y Tom Pyszczynski.
El psicoanalista austriaco Otto Rank hizo del tema de la negación de la muerte el tema central de su libro de 1930 Psicología y el alma. Otto Rank fue inicialmente el secretario de la Sociedad Psicoanalítica de Viena fundada por Sigmund Freud. Más tarde se separó de Freud cuando quedó claro que tenía sus propios pensamientos independientes. La idea de la inmortalidad del alma, argumenta Rank, surgió en respuesta a nuestro miedo latente a la muerte. Las religiones monoteístas, que prometen vida después de la muerte, surgieron de este impulso. Esta idea no es terriblemente original, pero Rank va más allá. Continúa diciendo que las fuerzas inconscientes evitan que las personas piensen en la muerte. La sociedad ha creado mecanismos, formas de adaptación cultural, que pretenden evitar que las personas tomen conciencia de su naturaleza creadora (animal) y, por lo tanto, de su mortalidad. Los tabúes sociales y la privatización de las necesidades biológicas se desprenden del hecho de que nosotros, al igual que el perro del vecino, tenemos un sistema digestivo y un deseo sexual. Todo lo relacionado con nosotros que pueda implicar criaturas y mortalidad está cubierto por un “escudo” cultural. En la década de 1970, Ernest Becker popularizó las ideas de Rank y Heidegger en su libro La negación de la muerte, por el cual recibió póstumamente el Premio Pulitzer, dos años después. Su propia muerte causada por el cáncer. Heidegger entra en escena al afirmar que la temporalidad de nuestro ser apunta a nuestra propia muerte y que deberíamos enfrentar esta característica esencial para llevar una vida significativa y auténtica.
La “teoría del manejo del terror” desarrollada por Sheldon Solomon, Jeff Greenberg y Tom Pyszczynski se basa en estas ideas. Es decir, los psicólogos sociales intentan validar empíricamente la afirmación de cómo la cosmovisión cultural o religiosa de uno, y la autoestima de uno, cumplen una función de negación de la muerte. Cuando se les recuerda la propia muerte a través de la presentación de señales, los participantes en sus estudios típicamente se vuelven más defensivos culturalmente y valoran más los símbolos que les dan importancia en la vida. Luego ven más positivamente sus propias costumbres y creencias culturales / religiosas y devalúan las de otras culturas y religiones. Es decir, la autoestima que está en peligro por la amenaza de la muerte se refuerza refiriéndose más fuertemente a los símbolos de la inmortalidad (religión) o la propia cultura (esencialmente, su grupo), que tiene la autoridad de la forma correcta de vivir. . Es por eso que las culturas extranjeras representan una amenaza para algunas personas al insinuar la relatividad de los valores culturales de uno mismo. Dado que el comportamiento religioso–espiritual ha disminuido con el tiempo, al menos dramáticamente en Occidente, algunos teóricos ven una mayor asistencia a eventos culturales o el auge del nacionalismo como un sustituto moderno. Si uno ya no cree explícitamente en Dios, puede buscar otras formas de trascendencia cultural: la trascendencia en el sentido de algo eternamente válido, como el arte o la música, o el propio pueblo y la nación.
¿Qué muestran los resultados del estudio cuando se ha evaluado explícitamente la conciencia de la muerte? ¿La conciencia de la muerte es más fuerte en las personas mayores cuya vida, objetivamente hablando, se acerca? El Estudio Longitudinal de Envejecimiento de Bonn ha demostrado que el tema de la muerte y la muerte no se encuentra en primer plano para las personas mayores que están saludables, al menos en un nivel consciente. Eso encajaría con la idea de Otto Rank de suprimir el miedo a la muerte. En un estudio sociológico más reciente sobre las concepciones de la muerte, se analizaron 150 entrevistas. Surgieron tres clases de discurso. Los “expertos en muerte” tenían una imagen claramente definida de la muerte, que puede ser de naturaleza religiosa o, en realidad, emitida en términos ateos. En cualquier caso, la muerte no requiere más investigación porque los “expertos” consideran las respuestas lo suficientemente claras: los religiosos saben que Dios existe y que hay vida después de la muerte; Los otros saben que nada sigue a la muerte biológica. Decididamente, los religiosos y los ateos sostienen una posición inquebrantable que impide una discusión más a fondo. En contraste, para los “negadores”, el tema de la muerte no es un tema en absoluto. Están preocupados por la salud y el bienestar físico de ellos mismos y de sus hijos. Se centran en la vida y evitan hablar de la muerte. Si estas fueran las únicas dos formas de tratar el asunto, la muerte y la muerte difícilmente surgirían; Los teóricos de la negación de la muerte tienen su posición confirmada con estas dos categorías en todos los aspectos. Sin embargo, existe un tercer grupo: “investigadores de la muerte”. Estas personas se preguntan abiertamente sobre la muerte; Se sienten desafiados por la muerte y buscan activamente respuestas. Como cabría esperar, el análisis sociológico de las formas en que las personas tratan el significado de la muerte ofrece una imagen heterogénea. Hay verdaderos negadores, pero también hay personas que enfrentan su mortalidad abiertamente.
Otto Rank probablemente argumentaría que los “investigadores de la muerte” están reprimiendo su miedo real a la muerte. Estos individuos podrían estar tratando de lograr un sentido de inmortalidad al producir tratados filosóficos; un encuentro valiente con este asunto de peso puede hacer que se sientan heroicos. El grado de audacia de uno solo puede determinarse de manera concreta e individual, cuando realmente tenemos que enfrentar la muerte y ya no es una cuestión de libros y discusiones de cafés. Las investigaciones empíricas relacionadas con la “teoría del manejo del terror” presentan evidencia real de pensamientos reprimidos sobre la muerte que se revelan a través de manipulaciones ingeniosas en experimentos psicológicos. A partir de entonces, todos estamos más o menos afectados por una ansiedad subyacente que nos lleva a narraciones grandiosas de quiénes somos y de la cultura en la que estamos inmersos. El historiador israelí Yuval Noah Harari ha argumentado convincentemente que el homo sapiens conquistó el mundo con el poder de las narrativas. Por ilusorias que puedan parecer estas historias mitológicas, religiosas, científicas o políticas, fueron las poderosas fuerzas motrices de la humanidad que nos permitieron dominar y destruir el planeta tierra. Hoy en día es la ideología del consumismo que prevalece en todas las culturas. Ir de compras nos impide pensar en la muerte. El consumismo capitalista amenaza el ecosistema de nuestro planeta.
Para más información sobre la muerte y el sexo, consulte el blog ThanatosEros.
Referencias
Becker, E. (1973). La negación de la muerte. Nueva York: La Prensa Libre.
Rango, O. (1930). Seelenglaube und Psychologie. Leipzig, Viena: Franz Deuticke. Traducido por GC Richter y EJ Lieberman como Psicología y el alma (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003).
Solomon, S., Greenberg, J., Pyszczynski, T. (2015). El gusano en el núcleo: sobre el papel de la muerte en la vida. Nueva York: Penguin Random House.
Wittmann, M (2016). Tiempo de fieltro. La psicología de cómo percibimos el tiempo. Cambridge MA: MIT Press.
