En el lado positivo: estamos conectados para la empatía

Hasta ahora en mis publicaciones he pintado una imagen bastante sombría del dolor desde todos los puntos de vista. El dolor rutinariamente convierte a un paciente hacia adentro, al cuerpo que está pidiendo ayuda a gritos. Pero debido a que el mundo interior es invisible, es difícil comunicar cómo se siente a otras personas. Tampoco es mucho más fácil para los observadores de dolor, médicos y cuidadores. El dolor es igualmente invisible y difícil de imaginar para ellos en su estado libre de dolor. El resultado neto es la pared divisoria capturada tan bien en el poema de Auden (discutido en el último blog), un muro que puede crear una frustración sin fin para ambas partes. Dicho esto, no estoy dispuesto a creer que el diálogo y la comprensión sean imposibles. Mi esperanza se basa en nuevas investigaciones emocionantes en psicología y neurociencia que apuntan a una necesidad humana básica e instintiva de participar y comprometerse con otras personas. Estamos conectados para conectar, escribe Daniel Goleman, en su libro reciente, Social Intelligence .

Por parte de un paciente, hay una necesidad primordial de expresar su dolor. Debido en gran medida a su urgencia, el dolor a menudo tiene implicaciones de vida o muerte: un paciente se siente obligado a trasladar su dolor del mundo interior al exterior, para compartirlo con otras personas que puedan ayudarlo. Independientemente de cuán comprometido física y psicológicamente (y cuando estamos enfermos y con dolor, estamos comprometidos en ambos niveles) e independientemente de las dificultades inherentes a la hora de comunicar el dolor, no podemos evitar sentirlo de esta manera. Lous Heshusius afirma que ha renunciado a tratar de explicar su dolor a los demás, así como el escritor ganador del premio Pulitzer William Styron está paralizado por la indescriptibilidad del dolor, y Auden parece ser inimaginable para los que no sienten dolor. Y sin embargo, los tres escriben de manera muy elocuente sobre el dolor, y cada uno de ellos contribuye al esfuerzo humano continuo y colectivo por hacer visible la oscuridad. Lo mismo puede decirse de los innumerables y menos famosos que luchan diariamente para expresar su dolor en grupos de apoyo y en sitios de blogs.

Al mismo tiempo, un observador de dolor no puede ver fácilmente el dolor y permanecer intacto. Debido a las neuronas espejo y quizás otras células y circuitos en nuestros cerebros, estamos conectados para empatizar con aquellos que sufren. Los experimentos han demostrado que mirar a alguien con dolor en realidad producirá una sensación de dolor "simulado" en el observador junto con un impulso de hacer algo al respecto. Sí, el simple hecho de ser testigo de un pinchazo, un grito o una mueca puede desatar neuronas en el cerebro del observador que le hacen sentir el dolor de otro. Pregúntele a cualquier padre cuánto le duele, literalmente, cuando su hijo se cae y se rompe una pierna. Y estos sentimientos también se extienden a personas que no están relacionadas con nosotros. ¿Quién no se avergüenza y quiere ayudar cuando se muestran imágenes de personas que mueren de hambre en África?

Y sin embargo, si estamos tan conectados, ¿cómo es posible que tanto sufrimiento sea ignorado, exacerbado o, lo que es peor, provocado? Piense en el tratamiento insuficiente del dolor en la medicina o en la tortura de prisioneros en Abu Graib. Claramente, en estos casos, nuestras respuestas primarias y automáticas (lo que Goleman llama respuestas cerebrales "de baja dirección") se inhiben o se les secuestra por medio de respuestas más abstractas y racionalizadoras (las respuestas de "alto camino"). Las partes del cerebro evolutivamente más avanzadas comienzan a desviar el foco del dolor en cuestión y hacia otros asuntos: la posibilidad de una motivación o adicción ulterior (en el caso de la medicina) o los atroces actos de terrorismo y la posibilidad de extraer potencialmente vida -salvación de información (en el caso de los militares). Y a medida que el foco del pensamiento se desvía en estas otras direcciones, el observador ya no ve ni siente el dolor que tiene delante.

¿Hay un espectro de cableado de empatía en los seres humanos, desde personas con altos niveles (Madre Teresa) a aquellos en los que puede faltar por completo (Hitler)? Es parte de la tendencia a apartar la mirada del dolor autoprotector: si ver el dolor nos pone en un estado doloroso, entonces mirar hacia otro lado (o fingir que no existe) podría ser una forma de aliviarlo. El descubrimiento de las neuronas espejo genera tantas preguntas como respuestas. Pero el hecho es que esas neuronas probablemente estén presentes en todos nosotros. Entonces, si reconocemos que, junto con el hecho de que nuestras inquietas mentes tienden a correr hacia adelante, tal vez podamos hacer un esfuerzo consciente para destrabar las riendas, obligarnos a regresar al sufrimiento que tenemos entre manos y, de ese modo, reforzar nuestro instinto, respuestas empáticas. Además, el camino elevado no siempre tiene que llevarnos en direcciones negativas. Como veremos en próximos mensajes, sus poderes creativos también pueden aprovecharse para fomentar la conexión, a través del uso de la imaginación y la metáfora.

Creo que las carreteras altas y bajas pueden trabajar juntas para disolver el muro de dolor, lo que permite un mayor diálogo y comprensión.

Referencias
Daniel Goleman, Inteligencia Social: La Nueva Ciencia Revolucionaria de las Relaciones Humanas (Bantam, 2006).

Lous Heshusius, Inside Chronic Pain: Una cuenta íntima y crítica (Cornell University Press, 2009)

Marco Iacoboni, Mirroring People: La nueva ciencia de cómo nos conectamos con los demás (Farrar, Straus y Giroux, 2008)

William Styron, Darkness Visible (Vintage, 1992)