Espacios opresivos, redes sociales y el panóptico

Cuando te acercas por primera vez al Memorial del Holocausto en Berlín, se complica. Realmente no es más que un gran campo lleno de bloques grises de cemento dispuestos en una cuadrícula regular sobre una superficie de suelo ondulante. Cuando visitamos el monumento por primera vez en junio, parecía vacío, salvo por el ocasional cabeceo de un visitante que caminaba a través de la rejilla. Perplejos pero intrigados, mi esposa y yo entramos en el espacio y comenzamos a caminar. Lidere Serpenteé a través de las estrechas callejuelas entre los bloques, elegí al azar giros a izquierda y derecha, descendiendo lentamente hacia un valle para que los bloques se alzaran sobre mi cabeza. Desde atrás, escuché a mi esposa sollozando. Tuve que dar algunos giros para encontrarla y, cuando lo hice, la sostuve en mis brazos. Pude sentir su tristeza y lo compartí.

"¿Qué pasa?", Le pregunté.

"Pensé que iba a perderte", sollozó.

Y este fue precisamente el punto. El monumento puede parecer nada más que una sombría colección de bloques desde el exterior, pero una vez que ingresas al espacio, la experiencia del cuerpo te alcanza rápidamente. Los huecos entre los bloques son demasiado estrechos para caminar uno al lado del otro. Estás solo. No solo esto, sino que te sumerges rápidamente en la forma con una fuerte sensación de desorientación y falta de espacio. Estas perdido. Pero al mismo tiempo, debido a las largas y rectas callejuelas, eres perpetuamente visible para cualquier observador que pase por una de las callejuelas desde el exterior. Estás expuesto y vulnerable, ensartado en las largas líneas de visión. El visitante a este monumento, barrido de las calles alegres y bulliciosas del centro de Berlín, se sumerge rápida y efectivamente en una experiencia poderosa y alienante que se erige como una fuerte metáfora de lo que debe haber sido haber sido uno de los miles de Residentes de Berlín que fueron perseguidos por el régimen fascista en Alemania en la década de 1930.

Los espacios tienen el poder de oprimir. La desolación arquitectónica puede ser simbólica, como en el caso del Memorial del Holocausto, o puede ser muy real. Muchas prisiones, por ejemplo, pueden producir la misma combinación de sentimientos: ansiedad, soledad y vulnerabilidad. Jeremy Bentham, en su ensayo Panopticon, describe lo que él caracteriza como un diseño óptimo para una prisión. El diseño del panóptico es uno en el que el prisionero es perpetuamente visible para sus guardianes, pero son invisibles para él. Aunque Bentham luchó para encontrar el diseño para el Panóptico, al final no lo hizo. Los materiales y la tecnología del día no estuvieron a la altura del desafío, y tampoco las cárceles modernas han sido completamente exitosas, aunque algunas se han acercado. Pero lo que es más importante aquí es el principio general que la arquitectura puede alienar. El filósofo francés Michel Foucault entendió los objetivos de Bentham y los reformuló de manera efectiva y sucinta:

" De ahí el mayor efecto del panóptico: inducir en el interno un estado de visibilidad consciente y permanente que asegura el funcionamiento automático del poder. Entonces, para arreglar cosas, la vigilancia es permanente en sus efectos, incluso si es discontinua en su acción; que la perfección del poder debería tender a hacer innecesario su ejercicio real; que este aparato arquitectónico debe ser una máquina para crear y mantener una relación de poder independiente de la persona que lo ejerce; en resumen, que los presos deberían verse atrapados en una situación de poder de la cual ellos mismos son portadores ".

(Disciplina y castigo: el nacimiento de una prisión, Michel Foucault, 1973)

Foucault continuó argumentando que el principio Panopticon no se limitaba a la aplicación en el diseño de la prisión. De hecho, argumentó que el sistema que Bentham intentaba perfeccionar era una metáfora adecuada para muchos tipos diferentes de organizaciones y estructuras sociales: escuelas, fábricas y gobiernos, por ejemplo.

Ahora vivimos en una era donde la tecnología moderna ha simplificado la realización de un poderoso panóptico como el que Bentham imaginó y que Foucault criticó, pero los "guardianes" ya no son guardias de cárceles asalariados sentados dentro de las torres amuralladas o las salas de control. . El mundo se ha convertido en una matriz ajustada de cámaras de vigilancia, desde cámaras con luz roja en las intersecciones hasta monitores CCTV en estacionamientos, ascensores, edificios gubernamentales, cajeros automáticos y centros comerciales. Es dudoso que aquellos de nosotros que vivimos en las ciudades podríamos pasar un día normal sin aparecer como una imagen parpadeante en una pantalla en alguna parte. Hasta cierto punto, aceptamos esto como un mal necesario, invocando la necesidad de protección y seguridad en un mundo que quizás tiene más que una buena cantidad de no-buenos. Pero la ubicuidad de esas cámaras de vigilancia afecta nuestros sentimientos y emociones a diario, y no necesariamente de una manera positiva. ¿Esas cámaras necesariamente nos hacen sentir más seguros o nos alertan sobre la posibilidad de peligro donde, de hecho, no puede haber ninguno?

Además, puede haber una ironía perversa en la creciente popularidad de las redes sociales electrónicas como Facebook y Twitter. Muchos de nosotros usamos estas herramientas a diario para promocionar un negocio, para estar en contacto con amigos, pero a menudo simplemente para colocar marcadores visibles en el mundo que indican nuestro paradero, nuestros movimientos, nuestras actividades y nuestros pensamientos. Y no hay duda de que hay algo de valor en esto: soy tan adicto a mis actualizaciones de Facebook y búsquedas en Twitter como la próxima persona. O tal vez, estoy incluso un poco adelantado a la curva … Pero vale la pena pensar en el hecho de que la misma herramienta que prescribió Bentham para el control de los presos en las cárceles es una que hemos perfeccionado utilizando Internet. Muchos de nosotros estamos construyendo un "estado de visibilidad consciente y permanente" para nosotros mismos, y no parece ser involuntario. Por nuestra propia voluntad, construimos panópticos personales. Los muros físicos que nos rodean y nos dan refugio y privacidad se han vuelto completamente transparentes por nuestro propio uso de nuestras computadoras y nuestros teléfonos inteligentes. Este desarrollo me llena de fascinación y alarma, y, aunque no estoy completamente despistado de por qué está sucediendo, todavía no estoy listo para poner todo en palabras. Las ideas aún están eclosionando.

Pero esto es lo que creo que es importante sobre esto: gran parte de la psicología del diseño trata de comprender cómo los límites del mundo construido influyen en el comportamiento y el pensamiento. Estamos empezando a comprender, tanto en el campo como en las investigaciones de laboratorio, cómo lo que puedes ver y adónde puedes ir influye en tu estado mental. Pero ahora, en virtud de los pequeños dispositivos de mano que parecen raramente dejar nuestras manos, nuestros bolsillos o nuestros bolsos, el significado mismo de tales límites físicos se ha transformado de manera integral. Para bien o para mal, parece que hemos perforado todas nuestras paredes físicas con silicio, electrones y ondas de RF. En el proceso, hemos transformado por completo muchas de las reglas que rigen las relaciones entre nuestras mentes y el espacio físico. Ahora, más que nunca, podemos construir espacios simplemente imaginándolos y luego realizándolos con nuestros dispositivos de mano. La arquitectura, el diseño y la psicología ambiental nunca volverán a ser lo mismo.

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