Estados superiores de conciencia: ¿Puede Oriente y Occidente?

¿Por qué estamos tan obsesionados con la patología en el mundo de la psicología?

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Fuente: Stock snap

Una característica destacada de la psicología occidental en los siglos XX y XXI, al menos en su forma norteamericana, ha sido su enfoque en la patología. Océanos de tinta se han derramado sobre temas como la psicopatía, el narcisismo y la sociopatía con programas populares de televisión que revelan una preocupación similar en el público en general. Se ha escrito mucho menos sobre las características de una mente sana y mucho menos sobre cultivar y refinar la psique. Con la excepción de las escuelas humanistas de psicología, que están cada vez más desfavorecidas, la psicología occidental parece apuntar lo mejor posible a una psique libre de deterioro grave, ansiedad o depresión.

Nuestra capacidad para imaginar estados de conciencia superiores y más positivos en la psicología general ha sido, como era de esperar, casi totalmente perdida. Hablar de autorrealización o autorrealización debe ser acusado de vivir en la Era de Acuario. Sin embargo, es instructivo mirar hacia atrás en este momento. Varios de nuestros blogs han sido críticos con el movimiento hippie, pero en este sentido, la contracultura de la década de 1960 estuvo a la vanguardia de los pioneros en un nuevo enfoque para comprender la mente.

En su énfasis en vivir una vida de significado que les permitió alcanzar su máximo potencial, los miembros de la contracultura hicieron una contribución duradera a la sociedad occidental. Durante este período de experimentación en la década de 1960 y 1970, un número significativo de personas adoptaron las ideas encontradas en la Jerarquía de Necesidades de Abraham Maslow. Al hacerlo, intentaban ir más allá del objetivo de la mera supervivencia hacia modos más elevados de conciencia. Como resultado, muchos en la contracultura fueron de los primeros en experimentar con varias formas de meditación y otras técnicas dirigidas al desarrollo de la mente.

En su artículo “Los niveles de la conciencia humana y el funcionamiento creativo”, Maharaj Raina sostiene que las concepciones orientales de la mente son una forma de devolver la psicología occidental a la conservación con los objetivos de la autoactualización. Usando el modelo de los cinco koshas, ​​extraídos de la tradición hindú, él discute las formas en que este entendimiento imagina la progresión de lo burdo a lo sutil. También propone que las personas verdaderamente creativas, ya sea en las artes o en las ciencias, puedan acceder a estos reinos más sutiles (180). Tener acceso a los aspectos más profundos de la conciencia, entonces, tiene consecuencias importantes en el mundo. Una sociedad que tenga un número significativo de personas que puedan utilizar estos estados mentales amplios, abiertos, sintéticos y creativos solo puede enriquecerse.

Incluso en un nivel más pragmático, dependemos de aquellos que han sido capaces de disciplinar y refinar sus mentes y de pensar más allá del interés personal. Si se trata de las acciones inspiradoras de personas como el Capitán Chesley “Sully” Sullenberger, o las reacciones frías y disciplinadas de los primeros respondedores, sabemos que es necesario un tipo diferente de conciencia en situaciones de vida o muerte. Lo que se ha perdido en gran medida, sin embargo, es la idea de que esto requiere capacitación y cultivo. Como cada vez más investigaciones están demostrando que la mente humana es extremadamente plástica, incluso en la vejez. Para desarrollar sus capacidades y potenciales, sin embargo, requiere un esfuerzo concentrado. Como gran parte del mundo psicológico en América del Norte ha aceptado completamente el modelo de máquina de la mente humana, muchas de las implicaciones de estos hallazgos se pasan por alto. O, como en el caso de la terapia cognitiva, la mente es vista como algo que debe entrenarse y limitarse en lugar de desarrollarse y expandirse.

La forma en que imaginamos que la mente y las metáforas que usamos para ella tienen implicaciones reales. Una adhesión servil a la metáfora de la iluminación de la máquina nos deja con una concepción extremadamente limitada de la conciencia humana. Este tipo de pensamiento limitado no siempre fue el caso, como lo demuestra el trabajo de uno de los primeros psicólogos estadounidenses más importantes, William James. James estaba dispuesto a discutir todas las formas de conciencia humana con una mente abierta. Como era de esperar, esto significaba que estaba abierto a comprometerse con enfoques religiosos y espirituales de la psicología. En su influyente libro Las Variedades de la Experiencia Religiosa (1905), observó sarcásticamente que el materialismo médico “elimina a Santa Teresa como histérica, a San Francisco de Asís como un degenerado hereditario” (13).

El sentido cada vez más estrecho de la conciencia humana ha sido el resultado de un proceso lento y constante en la psicología occidental. Se puede vincular directamente con la creciente secularización, lo que hace que muchos entendimientos tradicionales de estados mentales, como los sueños, las visiones y la percepción mística, sean patológicos. En su libro Fits, Trances and Visions: Experiencing Religion and Explicando la experiencia de Wesley a James (1999), Ann Taves describe este proceso en el que cualquier forma de conciencia fuera del racionalismo pragmático y literal fue vista en el siglo XX como una forma de desorden. . Así que Stevie Nicks tenía razón, lo mejor era mantener tus visiones para ti mismo.

Es interesante ver, entonces, las formas en que los enfoques hindú y budista están entrando en conversación con la psicología occidental. Una vez más, sus vínculos directos con las tradiciones espirituales pueden hacer de estas técnicas un tema de sospecha para algunos. A pesar de esto, muchos psicólogos y psiquiatras ahora usan técnicas de meditación para trabajar con la transformación de la conciencia. Resulta que estas prácticas no solo conducen a una disminución de la experiencia de ansiedad y depresión, sino también a un estado de conciencia en el que, según Raina, “nuestras percepciones se vuelven más finas, más completas y profundamente creativas” (178). Se puede esperar que esto indique un interés creciente en ir más allá de una fijación en la patología y hacia una apertura para comprometernos con las concepciones expandidas de nuestro potencial humano.

Referencias

William James. Las variedades de la experiencia religiosa. Nueva York y Bombay: Longmans, Green and Co, 1905.

Maharaj K. Raina. “Los niveles de conciencia humana y funcionamiento creativo: percepciones de la teoría de la Pancha Kosha (Cinco envolturas) de la conciencia. La revista de psicología transpersonal. 2016. Vol.48, No. 2.

Ann Taves. Fits, trances y visiones. Experimentando la religión y explicando la experiencia de Wesley a James. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999.