Recientemente, Richard Doupe, el director académico de la Berkhamsted School, me preguntó si podía usar mi artículo de Think "Do Souls Exist" para sus clases de filosofía de la religión y, más importante aún, si respondía las preguntas de los alumnos después de ellos. lo había leído La Berkhamsted School es una escuela en las afueras de Londres, lo que en América llamaríamos una escuela secundaria / secundaria privada. Establecido en el siglo XVI, (y sus 2000 estudiantes) tiene una excelente reputación por su excelencia académica y la mayoría de sus estudiantes terminan yendo a las 30 mejores universidades del Reino Unido. No fue una sorpresa, entonces, que hicieron algunas preguntas excelentes. Pasé el tiempo suficiente respondiéndoles que pensé que iba a compartir sus preguntas y mis respuestas, con la esperanza de que otros con preguntas similares pudieran beneficiarse. ¡Disfrutar!
Pregunta 1: le da mucha importancia a la neurociencia y la física, sin embargo, acabamos de leer un artículo de Raymond Tallis, basado en su 'Aping Humanity', que genera dudas al respecto. ¿Por qué estás tan seguro de la ciencia?
Esta es una gran pregunta. No estoy seguro de qué artículo leer, pero estoy algo familiarizado con los argumentos de Tallis. Que yo sepa, él no duda de la capacidad de la ciencia para hablarnos sobre el mundo. Ahora otros hacen este argumento; cuando se les presenta evidencia científica contra una visión que aprecian (como su creencia en la existencia del alma), cuestionarán la capacidad de la ciencia para hablarnos sobre el asunto en cuestión (o cualquier cosa para el caso) – o el objetor alegará que yo Estoy poniendo "fe" en la ciencia (en lugar de lo que sea que el objetor haya elegido para depositar su fe). Pero hay muchas cosas malas con esta línea de razonamiento.
Primero que nada, la ciencia no se basa en la fe; la suposición principal en la ciencia es que uno no debe tomar nada en la fe, sino que debe basar sus creencias en la evidencia y el argumento, que es lo contrario de tomar algo en la fe. Por supuesto, uno podría sugerir que los científicos tienen que tomar esta "suposición principal" en la fe, pero incluso si eso es cierto, hacerlo es un tipo de fe completamente diferente de lo que el objetor tiene en mente. Ciertamente no es el tipo de fe requerida por los sistemas de creencias de aquellos que postulan esta objeción. En otras palabras, creer "por fe" que es bueno proporcionar la propia creencia a la evidencia es completamente diferente que creer al alma por fe. [Para obtener más información al respecto, consulte el capítulo 17 de mi libro Inception and Philosophy: Because It's Never Just a Dream titulado "Tomando un salto de fe: una guía práctica". (Puedes descargarlo gratis aqui.)]
En segundo lugar, la ciencia ha demostrado ser la guía más confiable para la verdad, sin duda, la guía más confiable para descubrir cómo es el mundo, que la humanidad alguna vez haya concebido. (Esto no es un golpe contra la filosofía, dado que la ciencia es una rama de la filosofía, originalmente llamada "filosofía natural". Tampoco significa que la ciencia puede descubrir toda la verdad, las verdades morales (si existen), por ejemplo, están fuera la comprensión de la ciencia.) La evidencia de esto, por supuesto, está a tu alrededor en cada pieza de tecnología que hace tu vida mucho más fácil de lo que sería; casi todo fue posible solo porque la ciencia descubrió con éxito la forma en que el mundo es y funciona. Si realmente tuviéramos que dudar de lo que la ciencia nos dice porque no es "cierto", entonces en realidad deberíamos ser agnósticos sobre todo, proclamando que ni siquiera sabemos si el mundo es real o si siquiera existimos. En resumen, si no puede confiar en los hallazgos de la ciencia, puede confiar en cualquier cosa.
Lo que suele ser irónico sobre las personas que plantean la objeción "anti-ciencia" es que cuando se trata de otra cosa, confían en la ciencia: confían en la ciencia (meteorología) para advertirles sobre huracanes y tornados, confían en la ciencia (ciencia médica y biología) para curar y prevenir sus enfermedades y curar sus heridas, y confían en la ciencia (ingenieros y físicos) para construir sus edificios y puentes. Si alguien les robaba la billetera, no aceptarían una explicación como "la tomó un fantasma", sino que apelarían a los criterios de idoneidad (que pueden o no saber son los criterios de la explicación científica) para descubrir quién tomó realmente su billetera para poder recuperarla. En resumen, cualquier objeción "¿podemos realmente confiar en la ciencia?" A los argumentos que he presentado en contra del alma están en un hielo muy delgado; pise su pie una vez en objeción a la ciencia porque no le dice lo que quiere escuchar y la base completa en la que se basa casi todo nuestro conocimiento se derrumbará.
Pero, de nuevo, Tallis no está haciendo esta objeción. Tallis es en realidad un ateo que, como yo, se opone a la hipótesis del alma. Lo que he usado para la neurociencia es mostrar que la suposición principal de la hipótesis del alma: que la actividad mental es separada y separable del cerebro (es decir, que la actividad mental no depende del cerebro) es falsa. En cambio, la neurociencia nos muestra que la existencia de lo mental depende de la existencia del cerebro; sin el cerebro, lo mental no puede existir. Esto es algo con lo que Tallis está de acuerdo, por lo que Tallis de ninguna manera objetaría mi argumento en contra de la hipótesis del alma.
Lo que Tallis se opone es una sugerencia separada hecha por algunos neurocientíficos y algunos filósofos de la mente que: "el cerebro es numéricamente idéntico a la mente". La identidad numérica expresa la forma más estricta de identidad. X es numéricamente idéntico a Y significa que X e Y son el mismo objeto. Clark Kent es numéricamente idéntico a Superman; John Smith es numéricamente idéntico a "The Doctor". Al afirmar que el cerebro es numéricamente idéntico a la mente, uno afirma que el cerebro y la mente literalmente son el mismo objeto, uno en la misma cosa.
En filosofía de la mente, esta tesis se conoce como Identity Theory. Algunos han llegado a la conclusión del hecho de que lo mental depende del cerebro de que lo mental es idéntico al cerebro. Tallis argumenta que esto no es correcto, que este es un razonamiento falaz. Y él está en lo correcto; la dependencia no implica identidad. Podría ser que son idénticos, pero incluso si eso es cierto, ese hecho no se deriva de su dependencia. La dependencia es una condición necesaria pero no suficiente para la identidad. Si son idénticos, son dependientes, pero el hecho de su dependencia no garantiza su identidad. (Por ejemplo, nuestra estación de radio de rock local es 97.9X. La señal de radio 97.9X no existiría sin su torre de radio, sin embargo, la señal y la torre no son lo mismo). Tallis no está en desacuerdo con lo que la ciencia muestra que la mente depende del cerebro Pero niega que la ciencia demuestre que la mente y el cerebro son idénticos. Al contrario de lo que muchos afirman, todo lo que muestra es su dependencia.
Tallis, creo, continúa haciendo una serie de otros argumentos en contra de la teoría de la identidad que son comunes en la filosofía de la mente. Por ejemplo, lo mental parece tener propiedades que ninguna cosa física (como el cerebro) tiene: como la incertidumbre o la intencionalidad. Un pensamiento puede ser sobre algo; pero parece que un objeto físico no puede ser sobre algo. O piensa en lo que es tener una emoción; esa propiedad parece ser algo que nada físico tiene. Lo que es más, el cerebro tiene propiedades físicas que ninguna cosa mental tiene; por ejemplo, todos los eventos cerebrales tienen una ubicación, pero ¿las emociones tienen una ubicación? Parece que no. Si cerebro y mente son idénticos (si son uno y el mismo objeto), entonces tendrían que tener todas las mismas propiedades, pero parece que no. Por lo tanto, parece que no son idénticos. (Los teóricos de la identidad tienen objeciones a esta línea de razonamiento, pero no tengo espacio para entrar en eso).
Entonces, ¿cómo damos sentido a la relación entre la mente y el cerebro? Sabemos que es de dependencia, pero (por ejemplo) ¿cómo exactamente el cerebro produce actividad mental? ¿Cómo puede algo sin propiedades mentales (como el cerebro) producir algo con propiedades mentales (como la mente)? Esto se llama el problema difícil de la conciencia, y es una de las grandes preguntas de la filosofía.
Tenga en cuenta, sin embargo, que el hecho de que todavía tenemos que responder esta pregunta no agrega ninguna legitimidad a la hipótesis del alma. Aunque no sabemos cómo el cerebro produce la mente, la neurociencia aún nos muestra que sí, al igual que nos muestra que la mente depende del cerebro (contrariamente a lo que afirma la hipótesis del alma). Entonces todavía sabemos que la hipótesis del alma es falsa. Y simplemente interponer el alma como explicación de algo que todavía no hemos explicado (como la conciencia) es presentar realmente ninguna explicación; es como preguntarse cómo Penn y Teller hacen su truco de captura de bala y simplemente dicen "tienen poderes mágicos". Esa no es una explicación; esa es solo otra manera de decir que no tienes una. No es filosóficamente aceptable (o racional) simplemente quedarse en su explicación sobrenatural favorita de algo que aún no se ha explicado, y reclamar eso como evidencia para ello.
Si le interesa cómo los filósofos intentan responder al difícil problema de la conciencia, a la luz del hecho de que la hipótesis del alma falla, hablé extensamente acerca de eso en mi curso "Explorando la metafísica" publicado por "Los grandes cursos" (que también es disponible en audiolibro).
Pregunta 2: El hecho de que la personalidad de Phineas Gage haya cambiado debido a su accidente no significa que no haya un alma metafísica; es posible que el alma no pueda interactuar con el mundo debido al daño en su mente. ¿No es esta una respuesta creíble?
Esta es una objeción muy común: si, estás preguntando qué creo que estás preguntando. Un pequeño error tipográfico necesita ser corregido, creo. Creo que quisiste decir "el alma podría no ser capaz de interactuar con el mundo [es decir, su cuerpo] debido al daño a [su cerebro]" … no "su mente". Tu idea, creo, es esta: tal vez el daño al cerebro en realidad no dañe, afecte o cambie la mente / alma. Si se trata de una entidad separada, eso no podría suceder. Tal vez el cerebro es simplemente una "estación repetidora", que recibe información del alma (como una antena) y comunica esa entrada al cuerpo. El daño al cerebro daña la antena, impidiendo que el alma comunique con éxito sus intenciones al cuerpo y, por lo tanto, evitando que el cuerpo se comporte como lo desea. Entonces la mente todavía está allí, sin daños; es solo que su habilidad para comunicarse o controlar el cuerpo se ha visto obstaculizada.
De nuevo, esta es una objeción común, pero no es muy buena. Tiene todas las características de una "excusa ad hoc", y una hipótesis no falsable para salvar la preciada creencia de la evidencia. La hipótesis del alma inicialmente predijo que el daño cerebral no debería ser capaz de afectar la personalidad; cuando resulta obvio que sí lo hace, la hipótesis del alma es "luego ajustada" para dar cuenta de la evidencia que no lo confirma. El hecho de que tales "movimientos ad hoc" son irracionales es algo que cubro en el pensamiento crítico 101. Ver: http://rationalwiki.org/wiki/Ad_hoc
Además, esto nos compromete a una visión extremadamente ridícula. De acuerdo con este punto de vista, el daño cerebral es responsable de "malinterpretar" la señal enviada desde el alma; pero las interpretaciones erróneas son tan específicas como para desafiar la probabilidad o la explicación. Por ejemplo, mi abuelo paterno tenía Alzheimer, que daña el cerebro extensamente. En esta vista, sin embargo, no podría haber dañado su mente. Entonces no es el caso que olvidó gran parte de su vida. Cuando alguien le preguntó al respecto, realmente lo recordó, es solo que cuando su alma envió la señal para decir "Recuerdo" su cerebro malinterpretó esa señal de la manera muy específica que necesitaba decir "Me olvidé". O … en realidad sabía que mi sobrina no era mi hermana, daba la casualidad de que su daño cerebral era tal que cuando su mente enviaba la señal para decir "Kanon", su cerebro lo interpretaba de la manera específica que necesitaba decir " Mendi "en cambio. Y Phineas Gage seguía siendo una persona cortés y gentil, es solo que su cerebro estaba dañado "solo así", de modo que cuando su mente decidió hacer cosas educadas y gentiles, en cambio, envió una señal para insultar y molestar a las mujeres.
Si el cerebro realmente solo es una antena, el daño a la misma evitaría que interprete la señal en conjunto (de modo que el alma decida hacer algo, el cuerpo no haría nada) o interpretaría la señal de forma aleatoria. La decisión de decir "Kanon", por ejemplo, podría interpretarse como una decisión de levantarse y hacer un concierto, o ir a comer una hamburguesa, como sería decir "Mendi".
En resumen, esta "explicación alternativa" para el comportamiento de los pacientes con daño cerebral es simplemente "demasiado conveniente" para ser racional. Claro que es posible, pero no es probable, y el solo hecho de que algo sea posible no es una buena razón para pensar que es cierto. La mejor explicación de por qué el daño cerebral causa la conducta que hace es debido a las explicaciones neurológicas explicadas en el artículo, porque la mente depende del cerebro y el daño a uno daña al otro.
Quizás vale la pena señalar que su error tipográfico, que confundió "la mente" con "el cerebro", demuestra cuán cerca sabemos que están relacionados. A menudo igualamos la mente con el cerebro porque sabemos que la mente depende directamente del cerebro para la existencia.
Pregunta 3: ¿Crees que podría haber una "tercera vía" para explicar nuestras emociones / sentimientos, etc. además de la hipótesis del Alma o el materialismo?
No, yo no lo creo; la opción que sugieres en realidad es entre "una sustancia (material)" y "dos sustancias (material y alma)". ¿Cuál sería la próxima opción? ¿Cero sustancias? Eso no puede ser correcto. Tres sustancias? ¿Cómo va a ayudar eso? Eso solo hará las cosas más complicadas.
Sin embargo, podría ser útil tener en cuenta, como lo señalé en la primera pregunta, que el materialismo viene en muchas variedades diferentes, una de ellas puede ser la "tercera vía" que está buscando. Por ejemplo, una versión del materialismo -probablemente la que tenía en mente inicialmente- se llama Identity Theory, que sugiere que la mente y el cerebro son numéricamente idénticos. Pero esta es solo una de las muchas visiones materialistas.
Otros filósofos sugieren que, aunque la mente depende ciertamente del cerebro para su existencia, no es idéntica al cerebro. (Después de todo, la dependencia no implica identidad, como mencioné anteriormente). Algunos sugieren que la mente es una "propiedad emergente" del cerebro, algo que surge cuando las interacciones neuronales son lo suficientemente complicadas. Algunos sugieren que esta propiedad emergente es "reducible" al cerebro (todas sus propiedades se pueden explicar completamente por las interacciones de las neuronas); otros sugieren que es irreductible. Algunos sugieren que la mente emergente tiene poderes causales, que puede afectar casualmente lo que sucede en el cerebro. Otros, llamados epifenomenalistas, sugieren que la mente existe, pero no tiene ningún poder causal. Es simplemente "a lo largo del camino". Los dualistas de propiedades sugieren que existe un solo tipo de sustancia, la materia, por lo que son materialistas. Pero sugieren que la materia tiene dos tipos de propiedades, propiedades físicas (como masa y ubicación) y propiedades mentales (como la "qualia" de experiencias). Aún otros, llamados eliminativistas, sugieren que la mente no existe en absoluto, la noción de que sí es producto de la "psicología popular".
Entonces, como pueden ver, aunque, en cierto sentido, solo hay dos opciones, dualismo (habla del alma) y materialismo: el materialismo viene en tantas variedades diferentes, que en un sentido muy importante hay muchas más que dos opciones para dar una cuenta de nuestras mentes (por ejemplo, nuestras emociones o sentimientos).
Si desea saber más acerca de las diferentes variedades de materialismo, hablo extensamente acerca de ellos en mi curso de The Great Courses "Exploring Metaphysics" que mencioné anteriormente.
Pregunta 4: Aquellos que creen en la hipótesis del alma argumentan que una entidad no física (el alma) maneja una entidad física (el cuerpo). ¿Cómo hacen este argumento?
Que yo sepa, no hay argumentos para esta conclusión específica. En cambio, la intuición o "cómo parecen las cosas" se utilizan para motivar a otros a aceptar esta visión. Cuando consideras tu experiencia cotidiana (miras hacia el horizonte), parece que el mundo es plano; De la misma manera que, cuando consideras tu experiencia cotidiana, puede parecer que la mente no es material y se extiende desde más allá del mundo físico y hace que tu cuerpo se mueva. Una vez más, no hay argumentos para que esto suceda, simplemente "parece ser cierto". Pero al igual que hicieron con nuestra idea de que el mundo es plano, la filosofía y la ciencia han convertido esta "intuición diaria" en serias dudas. Esto es bastante común: nuestra experiencia cotidiana no es tan confiable, y muy a menudo las cosas son diferentes de cómo parecen intuitivamente. (Otro gran ejemplo, el escritorio frente a usted parece ser sólido para su experiencia diaria, pero la ciencia ha revelado que en realidad es en su mayoría espacio vacío. Nuestras intuiciones simplemente no son tan confiables).
La mayoría de los argumentos para el dualismo (la hipótesis del alma) toman la forma de tratar de refutar los argumentos en favor del materialismo. La idea es que si el materialismo puede ser refutado, el dualismo es la posición predeterminada. Supongo que si solo hay dos opciones (como sugerí anteriormente), esto es cierto, pero ninguno de estos argumentos ha tenido éxito. La evidencia de esto se puede encontrar en el hecho de que solo el 27% de los filósofos aprenden incluso hacia una visión no física de la mente. Lo que es más, muchos de estos argumentos toman la forma de sugerir que la mente y el cerebro no pueden ser idénticos porque tienen diferentes propiedades. (Hablé de este argumento en respuesta a la primera pregunta). Pero como vimos en mi respuesta a la última pregunta, hay muchas variedades de materialismo que niegan la identidad y admiten que tienen diferentes propiedades. Entonces, tales argumentos caen dramáticamente cortos como argumentos para el dualismo; en el mejor de los casos, solo pueden refutar un tipo particular de materialismo.
Ahora ha habido algunos intentos de dar cuenta de cómo la mente no física podría interactuar o dirigir el cuerpo físico. Una vez más, estos no son argumentos que sucedan , solo intento explicaciones de cómo podría suceder . Pero estos argumentos generalmente también se consideran insatisfactorios. Por ejemplo, Descartes sugirió que el cerebro interactúa con el cuerpo a través de la glándula pineal. (http://plato.stanford.edu/entries/pineal-gland/) Si mal no recuerdo, esto fue porque es la única glándula en el cerebro de la cual solo hay una, y, en ese momento, no lo hicimos saber para qué era. (Pero lea el artículo para obtener más información.) Pero no solo sabemos para qué sirve, sino que ayuda a regular el sueño, pero esa explicación de ninguna manera responde al problema clásico de la "causalidad descendente" que mencioné en el documento. Esta explicación simplemente "respalda el problema", dejándonos a nosotros mismos preguntándonos cómo una entidad no física podría afectar la glándula pineal, en lugar de preguntarse cómo podría afectar el cerebro. En resumen, sustituir un objeto físico por otro no resuelve el problema de cómo lo no físico podría interactuar causalmente con lo físico.
Otros han sugerido que el alma no causa objetos físicos, como los átomos en su cerebro, para moverse, sino que simplemente "redirige su movimiento". Piensan que esto los saca de los problemas de violar las leyes de conservación que mencioné en el documento. No lo hace, incluso la redirección requiere una transferencia de energía, por lo que si el alma está redireccionando algo físico, está violando esas leyes.
Pregunta 5: ¿Han habido otros casos, similares a los de Phineas Gage, donde la corteza frontal ha sido dañada pero sin un cambio de personalidad serio? De ser así, ¿reforzaría esto el argumento de la hipótesis del Alma?
No hay casos que conozca, especialmente la corteza frontal. Puede haber casos de otros tipos de daño cerebral que no tuvieron un efecto significativo en el comportamiento de alguien. Tales casos probablemente revelen porciones "no vitales" de nuestro cerebro. Tal vez, el daño mínimo localizado a una ubicación específica en la corteza frontal podría no tener un efecto observable, pero de nuevo, esto solo revelaría una porción "no vital" de la corteza. Creo que también hay otros casos en los que los efectos negativos finalmente desaparecieron porque el cerebro fue capaz de reparar o "reconectar" para compensar. Pero, que yo sepa, no hay casos de daño significativo a la corteza frontal sin un impedimento conductual significativo.
Ahora bien, si hubiera -digamos que todo el cerebro anterior de alguien estaba completamente pulverizado y no sufrieron ningún efecto negativo-, esa podría ser una razón para reconsiderar la hipótesis del alma. Pero uno de estos casos no va a justificar el rechazo del materialismo a favor del dualismo. Los estudios de casos por sí solos no pueden establecer la efectividad de un tratamiento, mucho menos la verdad de una hipótesis. (Es por eso que no me basé solo en el caso de Phineas Gage, sino que lo utilicé para introducir la riqueza del conocimiento establecido por la neurociencia que pone en duda la hipótesis del alma. También la acoplé con una serie de otras objeciones filosóficas que no tienen nada para hacer con la neurociencia.) Lo que necesitaríamos, para hacer que la hipótesis del alma sea racional, es una gran cantidad de experimentos repetidos y bien controlados que muestran que la actividad mental no depende de la actividad cerebral. Un solo caso de córtex de alguien siendo pulverizado sin deterioro de metal sería una razón para hacer esos experimentos, pero por sí mismo no probaría la hipótesis del alma. Después de todo, un caso así podría demostrar que estábamos equivocados sobre qué funciones tienen ciertas partes del cerebro, o qué tan maleable puede ser el cerebro. Dada la cantidad de evidencia que ya tiene la hipótesis de la dependencia, probar que está mal por la experiencia es una tarea muy difícil, no imposible, pero casi tan difícil como probar que el mundo no es redondo.
Como nota al margen, es importante ser inicialmente escéptico de los informes médicos que contradicen el conocimiento médico establecido. (Si parece imposible, probablemente no haya sucedido). Eso no quiere decir que siempre debemos aceptar lo que ya está establecido, no importa qué; nunca podríamos enterarnos de que estábamos equivocados o avanzar en nuestro conocimiento si solo lo aceptamos. qué es coherente con lo que creemos que ya sabemos. Pero el umbral de evidencia para reclamos que contradicen el conocimiento es bastante alto; si todo lo que tiene es un informe contrario al conocimiento común, como el que sugiere que un paciente sufrió daño extenso en la corteza frontal que no tenía impedimento mental, esa es una buena razón para dudar de que ese informe sea exacto. Internet está lleno de pseudociencia médica, por ejemplo, personas que se despiertan con nuevas habilidades lingüísticas después de las lesiones. La investigación mínima, sin embargo, revelará que tales historias son una farsa. Sería igualmente escéptico con cualquier historia que encontraras que sugiriera daño en el lóbulo frontal y que no estuviese acompañada de impedimento mental.
Pregunta 6: Está claro que no crees en un alma; pero ¿cuál de los argumentos en contra de la hipótesis del alma crees que es el más convincente y por qué?
Es importante darse cuenta de que el objetivo del artículo era simplemente hacer que el lector fuera consciente de los argumentos y las razones por las que muchos filósofos dudan de la existencia del alma; Podría ser un creyente en el alma y aún así haber escrito el periódico. De hecho, escribí el artículo para ser utilizado en una clase donde hablamos sobre la hipótesis del alma porque quería que ellos leyeran un artículo que articulaba las razones por las cuales los filósofos y científicos dudan de la hipótesis del alma, pero no pude encontrar uno que pusiera todos los argumentos en un lugar.
Pero tienes razón al asumir que yo no creo en el alma yo mismo. En cuanto al argumento que encuentro más convincente, debo decir que el mero hecho de que los argumentos para la existencia del alma fallan es razón suficiente para dudar de la existencia del alma. Como dije en el documento, la carga de la prueba recae sobre el creyente, por lo que el fracaso de los argumentos para el alma es suficiente para justificar la duda.
Pero diría que el que es más convincente, que ha convencido a la mayoría de las personas, es la evidencia de la neurociencia. La hipótesis del alma nos hace suponer que nuestra mentalidad es independiente; si nos esforzamos lo suficiente o queremos, podemos hacer lo que queramos. Al darse cuenta de que Phineas Gage fue forzado por su daño cerebral a tener una personalidad diferente, falsifica esa suposición. Si su mentalidad realmente estuviera separada, podría haber decidido ser una buena persona. O considere los casos de negación de la parálisis, donde los pacientes tienen accidentes cerebrovasculares en el hemisferio derecho que paralizan el lado izquierdo de su cuerpo y, sin embargo, negarán la parálisis, incluso involucrarse en un comportamiento que requiere dos manos, a veces bajo su propio riesgo. Cuando fallen, incluso insistirán en que hayan llevado a cabo con éxito la acción, o llegarán a inventar excusas de por qué podrían pero no lo hicieron. (Véase el Capítulo 7 de Los fantasmas de Ramachandran en el cerebro.) Si nuestra mentalidad fuera algo separado de nuestro cerebro, estas personas simplemente podrían darse cuenta de su parálisis y admitirlo; en su lugar, y aún más extraño aún, parece que la única forma de que admitan (y esto solo es temporal) es arrojar agua tibia dentro de una de sus orejas. (¡No es broma! Mira el libro. Es solo un caso de estudio, pero es realmente extraño.) Todo esto es perfectamente explicable sobre el materialismo; no tiene sentido en la hipótesis del alma.
Pregunta 7: ¿Es convincente tu explicación de la libertad si no tenemos una mente / alma inmaterial?
Mencioné brevemente en el periódico la amenaza al libre albedrío planteada por el hecho de que la hipótesis del alma es falsa. El materialismo hace que sea difícil dar cuenta del libre albedrío, pero no es lo único. Como argumenté en mi artículo "Dios, fatalismo y ontología temporal", el conocimiento previo de Dios, y de hecho las leyes de la lógica misma, implican que el futuro ya existe de una manera que impide posibilidades alternativas. Solo hay una manera en que el futuro podría salir porque ya hay un conjunto de proposiciones verdaderas que describen con precisión el futuro. El futuro ya existe porque debe servir como un hacedor de verdad para las proposiciones del tiempo futuro: proposiciones sobre el futuro. Peor aún, esta ontología temporal, esta visión de que el futuro ya existe, está implicada por la relatividad general y especial. (De nuevo, entraré en más detalles con respecto a esto en "Explorando la metafísica".) También es ineludible si piensas que Dios existe y tiene conocimiento previo. Entonces, en resumen, no tiene que ser un materialista para tener dudas sobre su capacidad de hacer lo contrario (comportarse de otra manera que no sea su voluntad). Y si crees que el libre albedrío requiere la capacidad de "hacer lo contrario", si crees que no puedes actuar libremente a menos que, cuando tomes la decisión de hacer A o A, es posible que lo hagas. tampoco, entonces tu inhabilidad de hacerlo implica que no eres libre. Incluso si asumes la hipótesis del alma, el libre albedrío es difícil de defender.
Sin embargo, algunos no creen que el libre albedrío requiera posibilidades alternativas; a estas personas se les llama "compatiblistas" y piensan que somos moralmente responsables de lo que hacemos y, por lo tanto, lo hacemos libremente, siempre que nuestras acciones fluyan desde alguna parte de nosotros, alguna parte de nuestra psicología como una deliberación racional o nuestra " deseos y deseos de segundo orden. "En resumen (y en línea con la" causalidad de agente compatibilista "de Markosian), si eso es cierto, incluso si el materialismo es verdadero, aún somos libres. ¿Por qué? Porque aún puedo ser la causa de mis acciones, incluso si no tengo alma. Si es así, entonces la hipótesis del alma siendo falsa no hace nada para amenazar el libre albedrío.
Entonces, en resumen, el libre albedrío es difícil de explicar. Si requiere posibilidades alternativas, entonces probablemente no somos libres independientemente de si el alma existe o no. Incluso si el alma existe, existen muchas razones para pensar que solo hay un posible futuro, y por lo tanto que no somos libres. Sin embargo, si el libre albedrío no requiere posibilidades alternativas, entonces la existencia del alma no hace nada para reforzar la noción de que tenemos libre albedrío; aún podemos ser la causa de nuestras acciones, y así ser libres en un sentido compatiblista, incluso si la hipótesis del alma es falsa (y no podemos hacer otra cosa).
Espero que todo te ayude y que te hayas iluminado sobre algo importante.
