¿Qué sucede en filosofía cuando la ciencia descubre hechos sobre la mente o sobre el cerebro? No mucho. Parafraseando a la mayoría de los filósofos de la corriente principal, "la ciencia no tiene nada que enseñar a la filosofía ". ¿En serio? ¿No estamos hablando de lo mismo : la mente? Sí, pero los filósofos tienen un método diferente, mucho más profundo , para llegar a las Verdades Realmente Profundas, muchos filósofos asumieron en el siglo pasado, y todavía lo hacen hoy en día. El análisis conceptual, que refleja lo que significan las palabras, se pensó que era la ruta especial de los filósofos a las Verdades Realmente Profundas. Esto podría implicar experimentos mentales, pero no, por supuesto, experimentos reales . La mera ciencia no podría revelar ni desafiar esas Verdades profundas. No todos compraron esto. Pero Willard Van Orman Quine en Harvard fue el primer filósofo establecido en exponer a este poderoso emperador como alegremente fanfarrón en nada más que su traje de cumpleaños.
Los libros de Quine cambiaron mi vida intelectual. Me hizo darme cuenta de que los viejos filósofos, como Aristóteles y Hume, tenían razón, mientras que los nuevos muchachos, Fodor y Kripke, por ejemplo, estaban perdiendo el tiempo. La filosofía se trata de entender la naturaleza de las cosas. Las declaraciones de sillón en el significado de la palabra, por el contrario, no se refieren a la naturaleza real de la percepción o elección o conciencia. De ahí mi cambio a la neurofilosofía.
A continuación se muestra mi prólogo a la nueva edición del clásico de Quine, Word and Object , publicado por primera vez por MIT Press en 1960. Sorprendentemente, el mensaje del libro sigue siendo relevante. Hablando de inercia …
En el invierno de 1966, el Departamento de Filosofía de la Universidad de Pittsburgh organizó un seminario de posgrado sobre un controvertido libro, Word and Object , de WVO Quine. Ya contencioso por haber derretido la herramienta favorita de la profesión -la distinción analítica / sintética- en su tan publicitado "Dos dogmas del empirismo", Quine fue más allá.
El seminario de Pittsburgh se dividió en estas líneas: aquellos que se adhirieron a la idea de que el análisis conceptual revelaba verdades necesarias sobre cómo son las cosas y la forma en que funciona la mente, y aquellos que, al igual que Quine, no lo hicieron. Las reuniones semanales eran escenas de batallas ferozmente luchadas, dirigidas principalmente por los estudiantes graduados más avanzados que entendían bien lo que estaba en juego en el debate y que podían profundizar en la historia de la ciencia y la filosofía para destacar. Wilfrid Sellars era una figura poderosa en Pittsburgh, y aunque era escéptico sobre muchas afirmaciones de la verdad necesaria, algunos todavía parecían defendibles. Los estudiantes de Sellars montaron una enérgica defensa.
Era un combate cuerpo a cuerpo, un ruibarbo, una pelea donde no se prohibían las retenciones. Y la discusión no se limitó al seminario, sino que se prolongó durante toda la semana, con café, cerveza y en la sala común. ¿Hay alguna verdad a priori o solo creencias altamente probables, muy arraigadas? ¿Es el lenguaje esencialmente solo una herramienta comunicativa, no un depósito de verdades conceptuales? Si los conceptos cambian a medida que los descubrimientos empíricos son realizados por las ciencias en desarrollo, ¿eso también se aplica a conceptos profundamente personales como el conocimiento , el libre albedrío y la conciencia ? ¿La metafísica es solo un conjunto de preguntas aún no respondidas por la ciencia? ¿Igualmente para la epistemología y la filosofía de la mente?
Para todos nosotros en ese seminario memorable, estas fueron preguntas en el corazón de la filosofía como se practica en el siglo veinte. Quine, estaba claro desde Word and Object , se dio cuenta completamente de las implicaciones de sus puntos. Como él dijo: "Y la filosofía a su vez, como un esfuerzo para aclarar las cosas, no debe distinguirse en sus puntos esenciales de propósito y método de la ciencia buena y mala". P. 3-4 W & O. Aviso: propósito y método . Él quiso decir lo que dijo.
Quine nos enseñó que un "esquema conceptual" es una organización flexible y dinámica de creencias y significados interconectados. Se dio cuenta de que separar las creencias de los significados era principalmente un negocio pragmático, no de principios, sin ofrecer nada interesante a través de las verdades necesarias. Cuando las creencias importantes sobre el mundo cambian, es evidente que los significados también cambian.1 En el cerebro, no habría diferencia de principios. En consecuencia, tan rápido como Sellarsians en nuestro seminario idearon experimentos de pensamiento para reforzar afirmaciones sobre verdades conceptuales, la facción de Quine los diseccionó como parroquiales, circulares o desinformados. No vieron una forma respetable de probar un experimento mental excepto mediante el ejercicio de la imaginación, un método que necesita una base más confiable para decirnos cómo son las cosas en realidad, a diferencia de cómo alguien supone que son.
La estrategia permanente entre los Quineanos del seminario era desafiar en todos los contextos cualquier reivindicación de la verdad necesaria: la verdad conceptual. Después de todo, la ciencia consideraba que la "verdad" necesaria obvia de que el espacio era euclidiano era una falsedad. Otras "verdades necesarias", como el conocimiento de los propios estados mentales es incorregible, sufrieron indignidades similares. Una respuesta sincera fue quejarse de que si se permitían los contraejemplos, el significado cambiaría y su esquema conceptual podría desmoronarse (no lo estoy inventando). Sí, los significados sí cambian, fue la respuesta, y ese fue precisamente el punto de Quine. Los significados no son esencias en el cielo de Platón. Y así fue.
Pasó mucho tiempo para que la importancia monumental de la obra de Quine, incluidos sus últimos ensayos sobre epistemología naturalizadora, se incluyera. (La epistemología naturalizante significaba usar la ciencia para comprender el aprendizaje y la memoria, por ejemplo). Sorprendentemente, muchos filósofos continuaron haciendo análisis conceptuales y empujando supuestas verdades necesarias como si Quine fuera irrelevante. Sus principales argumentos no fueron tan rebatidos como eludidos. Las necesidades conceptuales se mantuvieron en boga, aunque a menudo no eran meras convicciones comercializadas como verdades necesarias. Mientras tanto, apenas notado por la profesión, las ciencias del cerebro y la conducta continuaron.
La neurociencia avanzó en la comprensión de cómo los cerebros construyen imágenes perceptuales a partir de la estimulación de la retina, cómo los cerebros aprenden y recuerdan cosas, y cómo el cerebro toma decisiones, tal como Quine creía que probablemente lo haría. La idea de que los significados de la base deben corresponderse con datos sensoriales en lugar de objetos como perros y papás, se vino abajo porque el procesamiento visual temprano -en la retina, en el tálamo y en el área visual cortical V1- no es consciente.
La neurología clínica produjo sorprendentes perfiles de pacientes que implicaban la necesidad de revisión conceptual; por ejemplo, de sujetos cerebrales divididos en quienes la conciencia no estaba unificada, de pacientes corticalmente ciegos que, sin embargo, estaban completamente convencidos de poder ver (síndrome de Anton) y de pacientes amnésicos que mantenían un sentido de sí mismos a pesar de haber perdido prácticamente toda la memoria autobiográfica. La lógica parecía clara: o bien niegas los datos o ves que tus necesidades conceptuales relacionadas con el "yo" o la "conciencia" se reducen a afirmaciones meramente empíricas cuya verdad estaba en suspenso.
Los psicólogos comenzaron a estudiar empíricamente la estructura conceptual y descubrieron que los conceptos de trabajo por día no se definían en términos de condiciones necesarias y suficientes. Más bien, tenían una estructura radial, con prototipos que marcaban un acuerdo general sobre lo que cuenta como una instancia, y una gran similitud con el prototipo que se cae con la distancia desde el centro. Los límites son borrosos, no nítidos, lo que significa que a veces no hay una respuesta correcta a si una instancia cae dentro de una categoría o no. Esto es válido no solo para categorías como vegetales y amigos , sino también para saber y creer . Los lingüistas de campo comenzaron a encontrar que las categorías lingüísticas tendían a reflejar la ecología local, la historia de los grupos y la forma en que los miembros del grupo se ganaban la vida. Los universales lingüísticos, durante mucho tiempo los preferidos de los teóricos, tomaron una paliza uno por uno, cayeron en la desconfianza de los lingüistas de campo. 2
Los psicólogos del desarrollo comenzaron a descubrir qué organización cognitiva trae el recién nacido a su mundo, y cómo las capacidades cognitivas se desarrollan y cambian con el tiempo. Estos descubrimientos no arrojaron verdades necesarias sino más bien verdades empíricas sobre cómo los cerebros navegan en sus mundos físico y social.
Por supuesto, las verdades a priori sin peso epistemológico siempre podrían ser cocinadas. Como Quine deliberadamente reconoció, sin duda, podría cavar en sus talones y negarse a permitir un cambio en el significado como consecuencia de un descubrimiento de los hechos. Si eres lo suficientemente obstinado, podrías insistir en que el fuego es un elemento porque, con el elemento "nosotros", queremos decir tierra, aire, fuego y agua . Sin embargo, tal excavación de talones es poco probable que sea gratificante. El método, por desgracia, es ad hoc y problemático; es más similar a la mala que a la buena ciencia. Y, de todos modos, el proyecto ya no se parece al análisis de conceptos realmente en uso, sino a un ejercicio inútil de higiene conceptual dirigido a rescatar una idea desacreditada.
Para muchos cuya copia de Word y Object se había convertido en dog-oreja y se mantuvo unida por bandas de goma, una amplia gama de logros científicos en el cerebro y las ciencias del comportamiento parecía encajar con la idea del progreso empírico en epistemología que Quine había defendido ampliamente. Así, en algún momento de la década de 1970, Paul Churchland y yo nos miramos y estuvimos de acuerdo: ya está bastante claro que los argumentos relativos a la epistemología naturalizante favorecen a Quine. Entonces, sigamos con esto. La neurociencia se había vuelto irresistible y no había razón para querer resistirla. Lo mismo ocurre con la psicología, la economía del comportamiento y la informática. Otros que inicialmente habían visto la filosofía como un método para aumentar nuestra comprensión de la mente-cerebro también vieron la fertilidad en el cerebro y las ciencias del comportamiento, y muchos abandonaron la filosofía para dedicarse a esas ciencias. Los analistas conceptuales recalcitrantes nos rechazaron, prediciendo alegremente que nada del significado filosófico vendría del progreso del cerebro y las ciencias del comportamiento. Quine, por el contrario, había sospechado correctamente a dónde conducía esto.
No tengo dudas de que Quine tuvo que reunir una gran cantidad de coraje para publicar Word and Object , porque se estaba enfrentando a una abrumadora y poderosa tradición de análisis conceptual como método de avance del conocimiento. Él no solo estaba mordiéndole los talones, sino que estaba desenterrando el núcleo. Como notó con calma, quería ver el lenguaje como un fenómeno físico. Hay mecanismos subyacentes al uso del lenguaje; hay formas productivas de estudiar esos mecanismos. El análisis conceptual no es un método productivo para abordar esos mecanismos. La aclaración adecuada siempre es bienvenida, por supuesto, pero la precisión forzada o falsa donde no existe es contraproducente.
Entonces, ¿qué debe hacer un filósofo, si no troll su mente por las verdades conceptuales? La respuesta de Quinean es la siguiente: muchas cosas, incluida la síntesis a través de varios subcampos, y la teorización mientras están inmersas y limitadas por los hechos disponibles. A pesar de los excesivos esfuerzos de los filósofos, Quine no pretendía poner fin a la filosofía, sino recordarnos lo que siempre había sido la tradición filosófica más antigua: amplia, abarcadora, imaginativa y conocedora de todo lo relevante.
1 (Véase también el excelente libro de Roger Gibson, The Philosophy of WVO Quine: An Expository Essay, 1982).
2 Daniel Everett, 2011 Idioma: la herramienta cultural . Casa aleatoria / Panteón
Patricia S. Churchland es la autora del próximo Touching a Nerve: The Self as Brain publicado por WW Norton.
