Mark Coleman es un facilitador de la atención plena reconocido internacionalmente que ha guiado a los estudiantes en los cinco continentes para encontrar una mayor paz y plenitud a través de la práctica de atención plena basada en la naturaleza y retiros de atención plena. El fundador de The Mindfulness Institute, Coleman es el autor de varios libros, incluyendo Awake in the Wild y el recientemente publicado, Make Peace With Your Mind . Un consultor de mindfulness popular, ha trabajado en una variedad de entornos corporativos, llevando los obsequios de meditación a compañías tales como Procter and Gamble, Gucci, Prana, Dolce Gabbana, Gap, Responsys y otros. Dirige mochileros y retiros basados en la naturaleza, y tiene una práctica de consejería en el Área de la Bahía, donde integra su Maestría en Psicología Clínica y trabajo de meditación y trabaja con las personas para integrar su práctica de atención plena en la vida diaria. Hablamos de herramientas útiles para detener la batalla interna y confrontar a nuestro crítico interior y nuestros agresores.
Mark Matousek: ¿Cómo pasó de ser un joven enojado a alguien dedicado a la práctica de mindfulness? ¿Llegaste a un momento de verdad que cambia la vida?
Mark Coleman: Yo era un joven enojado, como dices. Yo era un punk rocker, culpando al gobierno, las corporaciones y cualquier cosa externa, como mi familia, por mi enojo. Era bastante miserable, enconada en mi propia mente. Empecé a pensar, tiene que haber una forma diferente, tiene que haber otra salida. Comencé inconscientemente a buscar, recoger libros y mirar a los maestros, y tropecé con este centro de meditación budista en el extremo este de Londres. A principios de los 80, la meditación, la atención plena y el budismo eran bastante oscuros. En cualquier caso, fui al centro y la gente parecía tener cierta presencia y calidad, quietud y determinación. Tenía la sensación de que tenían algo que intuía, pero que no tenían acceso. Entonces, comencé a meditar y tan pronto como giré esa lente de atención hacia adentro, fue como, de acuerdo, se acabó el juego. Esto es lo que había estado buscando para resolver algunos de estos conflictos y dolores internos.
MM: Con este nuevo libro, de hecho te has convertido en una especie de experto en el matón interno y el crítico. ¿Qué es lo que la mayoría de nosotros malinterpreta sobre el matón dentro?
MC: Creo que uno de los conceptos erróneos es que necesitamos que funcione, que salgamos de la cama por la mañana. Que lo necesitamos para nuestro trabajo y para convertirnos en una mejor persona. Así que escuchamos su voz con el pretexto de la superación personal, o ser mejores en nuestro trabajo, mejores decisiones o decisiones éticas. De hecho, el matón es una construcción mental defectuosa, un hábito que consideramos que no es tan útil.
Piense en elecciones éticas, por ejemplo. Tenemos esta hermosa cosa llamada conciencia en la que sentimos e intuimos lo que es correcto o incorrecto. Mientras que el crítico tiene una visión simplista de lo que es bueno y malo. La conciencia se basa en el uso del discernimiento, la discriminación y la evaluación, en lugar de recurrir a la forma más bien cruda de consejos del juez que ataca principalmente nuestro sentido de la valía o el valor, en lugar de darnos información útil.
MM: ¿Cómo podemos neutralizar al agresor sin comprometernos con él? Obviamente, queremos interceder en nuestro propio nombre, pero no queremos entrar en conflicto con el acosador. ¿Puedes describir ese proceso?
MC: Sí. Sabes que el subtítulo de mi nuevo libro es ¿Por qué la compasión plena puede liberarnos del crítico? La atención plena es la capacidad de estar atento, de notar, de notar. Cuando aplicamos eso a nuestros pensamientos y hábitos mentales, brindamos una claridad de conciencia al ver lo que es solo un pensamiento ordinario y lo que es un pensamiento crítico que es peyorativo o que nos pone de alguna manera. Entonces, primero traemos esa lente de conciencia, y luego podemos hacer todo tipo de estrategias diferentes. Podemos preguntar
La atención plena es la herramienta principal en la que obtenemos un pequeño espacio entre nosotros y los pensamientos, y luego podemos ser más receptivos, como en: ¿Quiero escuchar eso? ¿Quiero ignorarlo? ¿Quiero decir "no, gracias"? ¿Quiero preguntar si eso es realmente cierto o útil? Entonces comenzamos con la atención plena y no nos comprometemos, porque tan pronto como hacemos eso, le damos autoridad a la crítica. En cambio, queremos notar al crítico pero no prestarle atención, realmente no darle mucho valor.
MM: Sin embargo, ese momento entre el pensamiento y la emoción está tan dividido en segundo lugar. El cuerpo ya está sintiendo emociones antes de que nos hayamos dado cuenta de que el agresor ha dado un puntapié. ¿Cómo trabajamos con las emociones una vez que están en el intestino? ¿O se trata simplemente de "sentarse con la incomodidad"?
MC: Necesitamos compasión una vez que los puntos de vista de los críticos hayan aterrizado. A menudo nos sentimos mal, indignos y deficientes. Y entonces, necesitamos tener una respuesta amable a eso. En mi propia vida, uno de los primeros momentos significativos vino cuando estaba en meditación y el crítico realmente me estaba atacando por algo; por primera vez, sentí lo doloroso que era en el corazón. Al ver lo doloroso que era y luego permitir que la respuesta al crítico salga de la compasión y de una feroz autoprotección. Con atención plena, podemos estar con la experiencia de manera más inmediata. Cuando nos encontramos inundados con una emoción que viene después del juicio, a menudo nos hemos perdido el juicio que desencadenó la emoción. Es posible retroceder y preguntar: entonces, ¿cuál es la opinión o idea que eché de menos al hacer algo, escribir o no, que de repente pasé de sentirme bien a sentirme sin esperanza? Te das cuenta, oh, ahí fue cuando entró mi crítico y dijo que era patético, que no soy escritor. Ahí es donde puedo decir: "Está bien, esa es la idea, ¿es eso cierto? ¿Eso es útil? Gracias [crítico] por tu opinión. Ahora ve y ten un buen día ".
MM: Hablemos del sesgo de negatividad. A medida que escribes en tu libro, en realidad nacemos con esta tendencia integrada hacia el pensamiento negativo. Los pensamientos negativos y la experiencia nos impactan más poderosamente que lo positivo. ¿Cómo puede este conocimiento afectar nuestra relación con el crítico o el agresor?
MC: Hasta cierto punto, el crítico surge de ese sesgo de negatividad en que nuestros cerebros están orientados hacia la amenaza y hacia la supervivencia. La crítica realmente comenzó como un mecanismo de supervivencia en la primera infancia y la niñez cuando estábamos tratando de navegar nuestro sistema familiar temprano y nuestra cultura; cuando estamos aprendiendo cómo encajar para poder optimizar ese flujo de amor y afecto. Era una voz interna que nos decía que cerráramos ciertos patrones y reacciones, ese sesgo de negatividad que siempre busca lo que está mal, buscando la amenaza. Esa tendencia se integra en la crítica, de modo que no nos damos cuenta de lo que está mal. En cambio, el crítico entra y nos clava, nos critica por ello.
Por ejemplo. Digamos que creció en una familia muy inestable y, como resultado, tiene una disposición ansiosa. Tu cerebro se está orientando hacia la ansiedad, luego el crítico entra y dice: "Bueno, no deberías estar ansioso". Aquí estás en tu casa, cuál es tu problema, olvídate de ti mismo. Eres realmente patético por estar ansioso. Todas las personas exitosas no están ansiosas. "Esta voz simplemente se acopla a la lente ya sesgada que tenemos y nos juzga o ridiculiza o menosprecia por eso. Vivimos con esa sensación de no ser suficiente y causa un estado muy doloroso.
MM: Como profesor de mindfulness, ¿encuentras que la ira tiene sus propósitos en el proceso de despertar?
MC: Esa es una pregunta muy actual en este momento, ¿no? Hay muchas personas antes y después de las elecciones que sienten mucha indignación e ira y la necesidad de una respuesta mucho más activa, especialmente de la comunidad espiritual y progresista, a los resultados de las elecciones, los nombramientos y las posibles cosas que se avecinan. tubería que puede ser impactante para muchas comunidades. En la tradición budista, de donde proviene la meditación consciente, la ira se considera una emoción un tanto insalubre y poco hábil porque podemos cegarnos por ella. No vemos con claridad y tendemos a hacer cosas y decir cosas que son perjudiciales debido a la ira porque no tenemos claridad.
Pero creo que hay un lugar para la ira en la vida espiritual. Así como una madre protege a un niño, como los padres protegen a la descendencia bajo amenaza, necesitamos un lugar para el uso consciente de ese fuego. El lado positivo de la ira como ferocidad. Hay muchas veces que necesitamos una compasión feroz, un amor feroz. Al igual que cuando un niño hace algo que es muy dañino y le decimos "¡No!", Necesitamos un poco de ferocidad. Hay un cierto tipo de ferocidad que puede parecer enojo y tiene ese fuego de ira, pero la diferencia es que no está cegado por la reactividad.
MM: ¿Cómo podemos trascender la fuerza polarizadora de nuestra política a través de la atención plena? Contrarrestar los matones externos? Pasarnos frente a nosotros?
MC: Bueno, por supuesto, esa es la pregunta del millón de dólares. ¿Cómo podemos ir más allá de la polaridad, la división, la otredad? Una de las herramientas que me gustan mucho es la práctica Just Like Me. Es una de las prácticas de empatía donde nos ponemos en el lugar del otro. En lugar de quedar atrapados en la diferencia en las ideologías, en realidad volvemos a la idea fundamental: al igual que yo, esta persona del espectro político opuesto quiere ser feliz, quiere estar a salvo, quiere prosperar, quiere estar saludable , quiere encontrar paz mental. En su mayor parte, podemos generalizar de esa manera. Si alguien está actuando negativamente, puedo decir: "Al igual que yo, también puedo quedar inconsciente, tengo mis prejuicios". Al igual que yo, reacciono ". Por lo tanto, no estamos neutralizando, igualando o diciendo que somos iguales, pero no somos tan diferentes como creemos que somos. A menudo pienso que las personas en lados opuestos del espectro político pueden tener valores similares en torno a la atención, a prosperar o en torno a la independencia, o ayudar a los desfavorecidos, pero tienen diferentes ideologías, diferentes ideas y filosofías sobre cómo hacerlo. Es importante que empecemos a ver a los demás como humanos, mientras que al mismo tiempo no perdamos de vista esas diferencias, puntos de vista y discursos y acciones que sí causan daño, contra los que claramente nos oponemos.
MM: ¿No es esa la esencia del perdón?
MC: Sí. Ver nuestra humanidad y ver que todos tenemos nuestras limitaciones y locuras. Pero, de nuevo, perdonar no se trata de tolerar una acción que causa daño. Esa es realmente una distinción clave. Hay mucha crítica del mundo espiritual, meditativo y budista, que puede prestarse a demasiada pasividad. Es importante que veamos claramente con sabiduría y conciencia, pero también actuemos. No nos limitamos a sentarnos en silencio en la línea lateral: eso no es necesariamente lo que va a ser útil en este momento. Necesitamos perdonar, pero atentamente. Necesitamos compasión que funcione con sabiduría. Esa es la forma de dirigirse a nuestros matones.
