Impacto del I Ching en Carl G. Jung y sus implicaciones

Aunque la investigación ha examinado cómo las culturas mundiales (por ejemplo, las independientes y las interdependientes) forman cada una de las experiencias psicológicas con formas únicas, pocas investigaciones se centran en cómo las culturas se influyen mutuamente en los dominios psicológicos. Este problema es importante porque la información intercultural y el intercambio de conocimiento, los contactos y las influencias, aunque moderados en el pasado, han transformado todas las culturas, incluido el campo de la psicología. Por ejemplo, la psicología taoísta es una de las principales inspiraciones culturales para la psicología de Jung.

En mayo de 1930, Jung dio el Eulogy en un servicio conmemorativo en Munich para Richard Wilhelm. Jung integró la filosofía oriental en sus principios de psicoterapia y psique humana a través de su estudio de las traducciones de I Ching (El libro de los cambios) de Richard Wilhelm, El secreto de la flor dorada, y sus frecuentes interacciones que duraron desde principios de 1920 hasta la muerte de Wilhelm en 1930 (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).

Jung dijo que Wilhelm "nos inoculó con el germen viviente del espíritu chino y nos encontramos participando del espíritu de Oriente mientras experimentamos el poder vivo del I Ching. Es capaz de realizar una transformación profunda de nuestro pensamiento ". Jung dijo que la obra de Wilhelm era de una importancia tan inmensa para él porque confirmaba lo que había estado buscando en sus esfuerzos por aliviar el sufrimiento psíquico de los europeos. El libro era a la vez portador de la experiencia humana y una puerta a la energía de los arquetipos. "Escuché de él en un lenguaje claro las cosas que había adivinado vagamente en la confusión del subconsciente europeo. Recibí más de él que de cualquier otro hombre "(citado en Karcher, 1999, ver también Goulding, 2015; Stein, 2005).

Jung expresó su profunda gratitud por lo que recibió de Wilhelm, porque a través de sus traducciones y enseñanza, la psicología taoísta influyó en los marcos teóricos de Jung al facilitar la formación de sus principales concepciones: sincronicidad e individualización, además de confirmar sus puntos de vista sobre lo inconsciente y no lineal desarrollo psicológico circular para adultos (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).

La comprensión de Jung del Tao es mucho más profunda que la traducción convencional "el camino". Como comentó, Tao es la interacción entre la mente y la realidad. La idea taoísta esencial en I Ching sugiere que todos los ingredientes constituyen el momento observado. Comprender las experiencias humanas implica reconocer una interdependencia especial de los eventos objetivos entre ellos, así como también con los estados subjetivos (psíquicos) del observador u observadores (Jung, 1967). En otras palabras, según I Ching, las experiencias psicológicas están determinadas por la interacción de la mente, el tiempo, el espacio, las situaciones y la acción o no-acción. La interacción mente y realidad, en lugar de ser un evento aislado o independiente, representa simbólicamente el diálogo de la persona con una realidad amplia que trasciende un momento y espacio específico. Son las interacciones las que sirven como el parámetro para descifrar las experiencias psicológicas.

En resumen, los logros de Jung en la integración de Oriente y Occidente demuestran que los fenómenos y principios psicológicos son tanto culturales como universales.

Referencias

Goulding, J. (2015). La olvidada escuela de Frankfurt: el Instituto de China de Richard Wilhelm. Revista de filosofía china 41 : 1-2 (marzo-junio de 2014) 170-186

Jung, CG (1967). Prólogo En The I Ching o Libro de cambios (CF Baynes, Trans.). Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.

Karcher, S. (1999). Jung, el Tao y el clásico del cambio. Harvest: Journal for Jungian Studies, 45 (2), 60-83.

Stein, M. (2005). Algunas reflexiones sobre la influencia del pensamiento chino en Jung y su teoría psicológica. The Journal of Analytical Psychology, 50 (2), 209-222. doi: 10.1111 / j.0021-8774.2005.00524.x