Imperialismo psiquiátrico: Exportación de los trastornos mentales occidentales

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En términos generales, los síndromes específicos de la cultura o ligados a la cultura son trastornos mentales que solo encuentran expresión en ciertas culturas o grupos étnicos, y que no se acomodan cómodamente en las clasificaciones psiquiátricas occidentales como el DSM y el ICD. DSM-IV los definió como 'patrones recurrentes y específicos de localidad de comportamiento aberrante y experiencia problemática …'

Un ejemplo de síndrome ligado a la cultura es el dhat, que se observa en hombres del sur de Asia e implica ansiedad repentina por pérdida de semen en la orina, decoloración blanquecina de la orina y disfunción sexual, combinada con sentimientos de debilidad y agotamiento. El síndrome puede originarse en la creencia hindú de que se necesitan cuarenta gotas de sangre para crear una gota de médula ósea, y cuarenta gotas de médula ósea para crear una gota de semen, y así el semen es una esencia concentrada de la vida.

El DSM-5, publicado en 2013, reemplaza la noción de síndromes vinculados a la cultura con tres "conceptos culturales de angustia": síndromes culturales, expresiones culturales de angustia y explicaciones culturales para la angustia. En lugar de simplemente enumerar síndromes culturales específicos, el DSM-5 adopta un enfoque más amplio de los problemas culturales y reconoce que todos los trastornos mentales, incluidos los trastornos DSM, pueden tener una forma cultural.

Sin embargo, algunos trastornos DSM son, parece, mucho más cultural que otros. Por ejemplo, el TEPT, la anorexia nerviosa, la bulimia nerviosa, la depresión y la autolesión deliberada (autolesión no suicida) se pueden entender como síndromes culturales. Sin embargo, por estar en el DSM, por lo general se los ve, y en gran parte se legitiman, como expresiones biológicas y, por lo tanto, universales de angustia humana.

Por lo tanto, una crítica de las clasificaciones de los trastornos mentales como DSM e ICD es que, de la mano de las compañías farmacéuticas, fomentan la exportación mayorista de trastornos mentales occidentales y, más que eso, la exportación mayorista de las cuentas occidentales de trastornos mentales, Los enfoques occidentales sobre el trastorno mental y, en última instancia, los valores occidentales, como el biologismo, el individualismo y la medicalización de la angustia y la desviación.

En su reciente libro, Depresión en Japón , el antropólogo Junko Kitanaka escribe que, hasta hace relativamente poco tiempo, la depresión ( utsubyō ) había permanecido en gran parte desconocida para la población laica de Japón. Entre 1999 y 2008, el número de personas diagnosticadas con depresión aumentó a más del doble debido a que los psiquiatras y las compañías farmacéuticas instaron a las personas a reinterpretar su angustia en términos de depresión. La depresión, dice Kitanaka, es ahora una de las razones más frecuentemente citadas para tomar licencia por enfermedad, y ha sido "transformada de una enfermedad rara a una de las enfermedades más comentadas en la historia reciente de Japón".

En Crazy Like Us: The Globalization of the American Psyche , el periodista Ethan Watters muestra cómo el imperialismo psiquiátrico está llevando a una pandemia de categorías y tratamientos de enfermedades occidentales. Watters argumenta que cambiar las ideas de una cultura sobre el trastorno mental en realidad cambia los trastornos de la cultura y agota el conjunto de creencias y costumbres locales que, en muchos casos, proporcionan mejores respuestas a los problemas de las personas que los antidepresivos y antipsicóticos. Para Watters, la consecuencia más devastadora de nuestro impacto en otras culturas no son nuestros arcos dorados, sino la demolición de la propia psique humana.

El escribe:

Mirándonos a nosotros mismos a través de los ojos de aquellos que viven en lugares donde la tragedia humana todavía está incrustada en complejas narrativas religiosas y culturales, tenemos una idea de nuestro yo moderno como personas profundamente inseguras y temerosas. Estamos invirtiendo nuestra gran riqueza en la investigación y el tratamiento de este trastorno porque, de repente, hemos perdido otros sistemas de creencias que una vez dieron sentido y contexto a nuestro sufrimiento.

Las personas afligidas se ven impulsadas inconscientemente a exteriorizar su sufrimiento, en parte para hacerlo más manejable, y en parte para que pueda ser reconocido y legitimado. Según el historiador médico Edward Shorter, las creencias y narrativas de nuestra cultura sobre la enfermedad nos proporcionan un número limitado de plantillas o modelos de enfermedades mediante las cuales podemos exteriorizar nuestra angustia. Si las autoridades, como los psiquiatras y las celebridades, parecen respaldar o aprobar una nueva plantilla, como el TDAH o la autolesión deliberada, la plantilla ingresa en el "conjunto de síntomas" de nuestra cultura y la afección comienza a diseminarse. Al mismo tiempo, las plantillas cansadas se filtran del grupo de síntomas, lo que puede explicar por qué las afecciones como la "histeria" y la esquizofrenia catatónica (esquizofrenia dominada por la agitación extrema o la inmovilidad y los extraños gestos y posturas) se han vuelto tan raras.

La incidencia de la bulimia nerviosa aumentó en 1992, el año en que el periodista Andrew Morton expuso la "enfermedad secreta" de la princesa Diana, y alcanzó su punto máximo en 1995, cuando reveló su trastorno alimentario al público. Comenzó a disminuir en 1997, el año de su trágica muerte. Esta sincronización sugiere que el estado y el glamour de la princesa Diana combinados con la intensa cobertura de la prensa sobre su bulimia y bulimia en general llevaron a un aumento en la incidencia del trastorno.

Una explicación alternativa es que el ejemplo de la princesa Diana alentó a las personas a admitir su trastorno alimentario. Por la misma razón, podría haber sido que los japoneses siempre habían sufrido depresión, pero la habían estado ocultando o no habían tenido una plantilla para reconocerla o externalizarla. El peligro para nosotros, los psiquiatras y los profesionales de la salud cuando tratamos a personas con trastornos mentales es tratar la plantilla sin abordar, ni siquiera reconocer, la verdadera angustia que subyace.

Neel Burton es autor de The Meaning of Madness y otros libros.

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