Interpretando signos y símbolos

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Se ha demostrado que las experiencias perceptuales perturbadas del delirio, por ejemplo, alucinaciones y delirios, están significativamente ausentes de las perturbaciones neuropsiquiátricas más floridas (Trzepacz et al., 2011). Se cree que tal diferencia es el resultado del deterioro neurocognitivo resultante de la falla de la función cerebral generalizada de los pacientes (Carpenter, 2014). Sin embargo, los sueños vívidos y las pesadillas a menudo se asocian con la aparición del delirio. Por lo tanto, la presencia y / o ausencia manifiesta de signos y símbolos expresados ​​por el paciente inconsciente en sueños puede permitir a los profesionales de la salud identificar el inicio pernicioso del delirio subsindrómico y tal vez diferenciarlo del delirio sindrómico completo. La razón es que si la psique del paciente es capaz de generar sueños normales y saludables, es decir, un sensorium virtual intacto durante el sueño, sugeriría que su cerebro es funcional de manera óptima, dado que los sueños son la base de la protoconciencia (Hobson, 2009) . Como tal, los métodos de interpretación del contenido de los sueños se pueden aplicar a los pacientes en riesgo de delirio para probar cualquiera de estas hipótesis.

La interpretación de los sueños está obsesionada con los métodos conceptuales de la hermenéutica que han compuesto la mayoría de su legado de desarrollo. De hecho, el término hermenéutico en sí mismo derivado del mensajero griego de los dioses, Hermes, traiciona este escandaloso origen en el misticismo (Smythe, & Baydala, 2012). La interpretación del contenido de los sueños se ha basado en gran medida en métodos de interpretación cultural, como el método de cifrado y el método simbólico análogo. El método de cifrado se basa en la suposición de que el contenido de los sueños es un código que puede entenderse traduciéndolo en un código ya establecido. Ejemplos de esto incluyen el uso de diccionarios de sueños. El método simbólico análogo se deriva de la tradición profética de la interpretación de los sueños y sirve para reemplazar el contenido del sueño como un todo con una comparación análoga e inteligible. A menudo, este método se centra en pronosticar el futuro y se pueden encontrar muchos ejemplos en el Antiguo Testamento (Freud, 1900). En contraste con estos métodos precientíficos, Freud propone el uso de la asociación libre. La asociación libre se basa en la premisa de que los componentes del sueño tienen dos dimensiones, el contenido manifiesto y el contenido latente. El contenido manifiesto es el que experimenta el soñador cuando está dormido. El contenido latente es el resultado de procesos psicológicos inconscientes como la condensación, el desplazamiento (Freud, 1900). El contenido latente es inconsciente, y por lo tanto se compone de procesos, de los cuales no somos conscientes, que están involucrados en la producción del contenido manifiesto. El propósito de la asociación libre es resaltar el contenido latente e integrarlo con la conciencia para que pueda agregar una idea de los problemas experimentados por los pacientes.

La diferencia entre símbolos y signos en la experiencia de los sueños también debe ser establecida. La naturaleza de los signos es que son elementos codificados que vinculan y conectan un elemento con otro en una cadena de asociación, codificada por nuestros sistemas de memoria. Los símbolos tienen aspectos de esta codificación y procesamiento de signos, pero tienen una dimensión adicional, una dimensión más impulsada por el afecto que está más allá del pensamiento consciente y que se experimenta como numinoso. Tales símbolos trascienden las facultades del pensamiento racional y conectan la psique individual con la categoría ontológica de lo trascendente (Beebe, 2004). En la mitología, es a través de los símbolos que los complejos que son inconscientes pueden ser entendidos tanto por el ego consciente como por los observadores empíricos (Cambray, 2001). Sobre la base del método de asociación libre, Jung empleó un modelo ampliado de psicología de los sueños. Los métodos y la teoría se derivaron de su concepción de la psique como un todo. Aunque la asociación libre permitió a un paciente y terapeuta identificar a través de la conexión de imágenes y pensamientos la estructura y la función del complejo inconsciente, dentro del propio sueño, había dimensiones de símbolos que no podían rastrearse hasta las experiencias de la memoria. Por definición, fueron trascendentes de la vida de la persona. Representaban algo nuevo en la vida de la persona, pero viejo en el sentido de ser una expresión fenomenológica de la psique filogenética. Estos símbolos se basaban en arquetipos (Kuburski, 2008).

El arquetipo era un concepto evolutivo para Jung y no existe una definición clara de él (Hogenson 2004). Jung los describió como formas sin contenido y ambientalmente dependientes. También hizo la distinción entre expresiones arquetípicas que estaban compuestas por imágenes arquetípicas (y sus ideas) y el arquetipo como tal, que se describe como la existencia "irrepresentable" de los arquetipos (Jung, 1959). Los investigadores modernos han redefinido el arquetipo como un 'esquema de imagen', 'patrón de acción', 'algoritmos específicos de dominio' y 'principio matemático de organización en un sistema no lineal' (Hogenson, 2001; Knox, 2003; Hogenson, 2009; Stevens, 2013). La neurociencia moderna habla de neurognosis en términos del conocimiento de nuestra experiencia como derivada exclusivamente del sustrato neuronal subyacente. La organización inicial del cerebro media sus funciones de experiencia y cognición (Laughlin, 1996). Los componentes estructurales y funcionales del cerebro establecidos durante la infancia fetal y temprana tienen una importante orientación genética y molecular. Dado que estos componentes son incognoscibles en sí mismos, solo se conocen las dimensiones temporales y perceptuales de los mismos. Esto indica que estas unidades funcionales heredadas son el sustrato neuronal de los arquetipos del inconsciente colectivo (Laughlin y Loubser, 2010). La neocorteza es un sistema neural complejo que se basa en un "imperativo cognitivo" que a su vez compone una comprensión coherente de todos los dominios de la experiencia (d'Aquili y Newburg, 1999). Este imperativo cognitivo impulsa la función de la neurognosis al integrar estados alterados de conciencia con símbolos del inconsciente colectivo para producir, por ejemplo, motivos mitológicos (Laughlin, 1996).

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Según Jean Knox, el arquetipo "irrepresentable" como tal, se basa en el sustrato neuronal del esquema de la imagen. Esta construcción se desarrolla a partir de la experiencia corporal, codificada por imagoes multimodales en la corteza prefrontal medial ventro (VMPFC) y forma la base de los significados abstractos. Estos esquemas tienen la doble función de crear un orden interpretativo para el mundo externo y el mundo interno de la metáfora. Estos componentes, luego sirven como el andamio abstracto por el cual las imágenes y otros contenidos simbólicos pueden integrarse para crear el símbolo arquetípico. Tal descripción de los arquetipos niega las explicaciones de Lamark sobre el origen de estos fenómenos muy reales de la psique (Knox, 1997, 2004). La codificación de estímulos que son altamente afectivos para el complejo del ego implica aproximadamente tres procesos psicológicos principales. El primero es la internalización, mediante el cual los modelos cognitivos abstractos del mundo externo se construyen y modifican a lo largo del tiempo. Tal complejo conecta el mundo externo y las respuestas emocionales internas. El segundo es la identificación, donde el ego se altera debido a la codificación asociativa del objeto representado del entorno, donde los ejemplos típicos incluyen figuras de autoridad como padres y maestros (Sandler 2012). La tercera es la introyección, que está dedicada al desarrollo de la regulación internalizada del ego a través del superyó (Perlow, 1995: 91). Aunque la existencia de motivos mitológicos en la cultura y su manifestación paralela en los sueños de los pacientes proporciona esta evidencia suficiente para la existencia de los arquetipos, la razón detrás de la existencia de motivos mitológicos particulares sigue siendo objeto de investigación activa (Jung, 1959; Goodwyn , 2013). Por ejemplo, los antropólogos cognitivos han intentado explicar la existencia de motivos y rituales mitológicos transculturales dentro de la religión mediante el examen de los posibles mecanismos cognitivos que serían necesarios para establecer estos fenómenos colectivos. Dan Sperber propone que la transmisión generacional a través de una cultura de motivos no es una réplica exacta, sino que es compleja y se basa en las limitaciones de nuestra neurobiología (Sperber, 2000; Sørensen 2007).

La incapacidad del ego de comprender directamente los arquetipos se debe a su expresión a través de los sustratos neurales del yo, a saber, los complejos (esquemas cognitivos). En el simbolismo de los sueños hay una convergencia de lo personal y lo colectivo. Personal en el sentido de que los rastros de memoria, codificados como imagoes (unidades estructurales y funcionales de complejos) por el VMPFC y vinculados a sistemas de procesamiento psicológico inconscientes, están influenciados por la manifestación autorreflexiva de la psique evolutiva derivada, el inconsciente colectivo (Jung, 1959). Como una técnica analítica para entender el simbolismo desde el inconsciente, la amplificación establece un método para establecer explícitamente los paralelos entre símbolos arquetípicos y motivos mitológicos. Esto, por supuesto, está en marcado contraste con el método de asociación libre que vincula las imágenes y los símbolos a las experiencias personales. El estudio comparativo de los mitos permite al terapeuta llamar la atención sobre el aspecto colectivo, y por lo tanto evolutivo, de estos símbolos (Jones, 2003). Este cambio de enfoque refuerza la alianza terapéutica y anima al paciente a contextualizar esta experiencia particular con el resto de su vida (Samuels et al., 1986; Cambray, 2001). En el trastorno de estrés postraumático resultante del delirio florido y las pesadillas asociadas a los hospitales, estas técnicas pueden ser parte de una modalidad terapéutica integrada destinada a mejorar la recuperación de la experiencia traumática del paciente (Drews et al., 2014). Por lo menos, tales técnicas pueden mejorar los intentos contemporáneos de un análisis cualitativo de la fenomenología del delirio.

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