En una publicación anterior en este blog, Why Did Language Evolve? Examiné la relación entre el lenguaje y la mente para crear significado. Propuse que el significado surge en la mezcla, desde la interacción compleja de lo que llamé conocimiento 'analógico' en el sistema conceptual de la mente y el conocimiento 'paramétrico' incorporado en el sistema gramatical de un lenguaje. Pero hay un tercer factor que contribuye de manera significativa al significado: a saber, la cultura, el tema de esta publicación de blog.
La Hipótesis de la herramienta cultural
Daniel Everett, un lingüista antropológico, y una de las principales autoridades mundiales sobre la relación entre el lenguaje y la cultura, ha observado que, en ciertos aspectos, el lenguaje mismo parece ser una invención cultural. Para Everett, el lenguaje es una herramienta, moldeada y perfeccionada por la cultura, para facilitar los valores compartidos y las ideas que forman el telón de fondo de la vida colectiva de los miembros individuales de cualquier comunidad. Y así como el lenguaje está, en parte, moldeado por la cultura, también lo son los conceptos que ayuda a expresar. Escribiendo en 2012, en su libro, Language: The Cultural Tool , Everett expone las cosas de esta manera: "Vivir en una cultura y adquirir conocimiento cultural nos permite obtener sentido del mundo que nos rodea y el uno del otro". Por lo tanto, no se tiene en cuenta la capacidad sin precedentes exhibida por nuestra especie para crear significado sería, o podría ser, completa sin considerar el papel de la cultura en la generación de significado.
Lenguaje: un crisol de conocimiento cultural
Un momento de reflexión revela que el lenguaje es un depósito de conocimiento cultural, que captura y proporciona pistas efectivas para un cuerpo complejo de valores compartidos, experiencias e incluso un pasado común. Por ejemplo, Everett, en el mismo libro, discute el uso de la palabra dickensiano en el siguiente enunciado: Las condiciones de vida eran dickensianas .
La palabra misma equivale a una etiqueta, una taquigrafía, que apunta a un cuerpo complejo de conocimiento compartido por todos los hablantes nativos de inglés que saben leer y escribir. Evoca la desigualdad y la decrepitud moral de los aspectos de la Inglaterra victoriana: el saneamiento deficiente, el hacinamiento y la miseria de los desposeídos en comparación con sus amos y amos, como brillantemente capturado en las obras didácticas de Charles Dickens. La palabra en sí misma ordena cuidadosamente este cuerpo de conocimiento compartido, y los juicios cargados de valores, tanto implícitos como explícitos, en la obra de Dickens. Además, incluso aquellos que no hayan leído las novelas de Dickens entenderán el término, a través del conocimiento cultural compartido del mundo victoriano de Dickens. La palabra, entonces, etiqueta prolijamente una gran y difusa red de información culturalmente compartida y específica de la cultura, y los valores que se aplican.
Durante la década de 1990, pasé un año viviendo en Corea del Sur, y experimenté, de primera mano, un verdadero choque cultural. Tomemos un ejemplo, la palabra coreana nunchi . Esto se relaciona con un cuerpo cultural de conocimiento y un conjunto de valores compartidos, posiblemente ajeno a las culturas de habla inglesa. El término podría traducirse mejor, en inglés, como 'eye-measure'. Se relaciona con los valores coreanos de decoro y, en parte, la hospitalidad; por ejemplo, un buen anfitrión es juzgado en virtud de su capacidad para leer los deseos de sus invitados, ofreciendo sustento sin que el invitado tenga que pedir comida o bebida, lo que avergüenza al visitante en la cultura coreana, solicitando algo, como comida. o beber, se percibe como descortés. Por lo tanto, nunchi se refiere, en parte, a la responsabilidad del anfitrión, así como a su capacidad para evaluar las necesidades no dichas de un huésped, al leer su lenguaje corporal; y al hacerlo, esto se refleja bien en el anfitrión, ya que el huésped no se enfrenta potencialmente con la pérdida de la faz que sería descortés, al hacer una solicitud de algo, implicaría. En resumen, la palabra sirve como una mnemotécnica abreviada para un conjunto complejo de valores culturales compartidos, que forman una matriz compleja de normas sociales, conductas y expectativas que guían los encuentros e interacciones interpersonales diarios, y aportan, en parte, contextos sociales coreanos. con su significado.
Un triángulo dorado
La disciplina de la lingüística antropológica se ocupa del estudio y la descripción del lenguaje en un contexto cultural, especialmente la interacción compleja entre el lenguaje, la cultura y el pensamiento. Estos tres aspectos de la vida humana cognitiva y social: el lenguaje, la mente (o el pensamiento) y la cultura, los comparo con un "triángulo de oro". Una descripción completa del desarrollo evolutivo de la capacidad de hacer sentido de nuestra especie, así como la comprensión del significado y la comunicación en nuestro mundo cotidiano de experiencia, debe, en última instancia, lidiar con su intersección. Cumplen funciones complementarias y, a menudo, superpuestas, que nos permiten dar sentido a nuestras interacciones con los demás y, en última instancia, con nosotros mismos.
La disciplina moderna de la antropología lingüística -al menos en la tradición angloamericana que informa mi propia perspectiva sobre el lenguaje- puede remontarse a la obra del antropólogo de origen alemán Franz Boas que trabajó a principios del siglo XX. Boas hizo hincapié en la famosa "unidad psíquica de la humanidad": más o menos, la idea de que las similitudes en todos los idiomas del mundo reflejan aspectos compartidos de la cognición humana (pensamiento).
Ya sea que viva en una tribu de bushman Kalahari, un asentamiento Inuit en el Subártico de Canadá, o sea un habitante de la ciudad en el corazón de Londres, todos compartimos un aparato cognitivo común: una cognición incorporada, una consecuencia de la arquitectura neuroanatómica compartida. irrevocablemente fusionado con cuerpos similares. También somos co-participantes en un entorno físico compartido: el mundo físico es ampliamente similar en todo el mundo. Por ejemplo, las leyes de la gravedad son las mismas, ya sea que viva en el Ártico, en un desierto africano o en el sureste de Inglaterra. Para Boas, las similitudes entre las lenguas y culturas humanas surgen de esta unidad psíquica común. Pero la variación abunda sin embargo; y esto surge de los conjuntos específicos de valores e historias de una comunidad determinada -una cultura- que interpreta esta unidad psíquica de maneras específicas de la comunidad, imbuyéndola, a menudo, con considerable variación local.
Aquellos que siguieron a Boas, especialmente el influyente lingüista Edward Sapir, y más tarde, Benjamin Lee Whorf, esencialmente revirtieron esta línea argumental, enfatizando la capacidad de los patrones habituales encontrados en un lenguaje para influenciar, e incluso transformar aspectos clave del pensamiento. Esta idea, basada en el trabajo de Whorf en particular, a veces se conoce como el Principio de Relatividad Lingüística, que analizo en detalle en el Capítulo 7 de mi libro The Language Myth. Y, de hecho, si bien el lenguaje parece influir en aspectos de nuestra forma de pensar -los hallazgos de la neurociencia cognitiva contemporánea revelan que los procesos perceptivos pueden incluso reestructurarse como consecuencia de las diferencias habituales entre las lenguas- la cultura también puede ser instrumental para influenciar y moldear ambos pensamientos, y lenguaje
En mi opinión, lo que esto revela es que los puntos del triángulo dorado están inextricablemente unidos; nuestra capacidad sin precedentes de querer decir y comunicar, en última instancia, debe surgir de la relación simbiótica entre los tres. Y la ciencia del lenguaje debe, necesariamente, lidiar con su interacción compleja si queremos dar cuenta completamente de la naturaleza del significado. Como dice Everett en su libro de 2012: "todos los lenguajes humanos son herramientas. Herramientas para resolver los problemas gemelos de la comunicación y la cohesión social. Herramientas formadas por las presiones distintivas de sus nichos culturales: presiones que incluyen valores culturales e historia y que en muchos casos explican … las similitudes y diferencias entre idiomas ".
La cultura importa: cómo la cultura influye en el pensamiento
Para dar un sabor a la relación entre lenguaje, pensamiento y cultura, aquí me detengo en la forma en que la cultura -un sistema de valores compartidos, normas, comportamientos, prácticas e historia- puede influir tanto en el lenguaje como en el pensamiento.
Tome el dominio del tiempo, uno de los dominios fundamentales de la experiencia humana. Quiero enfocarme brevemente en la forma en que el aymara, un idioma indígena andino hablado en Bolivia, Perú y Chile, conceptualiza el tiempo basado en mi discusión en mi próximo libro El crisol del lenguaje (capítulo 4). En Aymara, el futuro está ubicado detrás, y el pasado está en el frente. La palabra aymara para el pasado es 'hora de llegada', mientras que la palabra para el futuro es 'hora de atrás / atrás'. Además, el gesto aymara detrás de ellos cuando se habla del futuro, pero al frente cuando se habla del pasado. En resumen, la forma en que el tiempo se conceptualiza en aymara está en desacuerdo con los sistemas conceptuales de tiempo en muchos otros idiomas conocidos, incluido el inglés.
Entonces, ¿cuál podría ser la explicación para esto? El razonamiento parece ser cultural. La cultura aymara le da un gran valor a la información que ha sido testigo de primera mano, privilegiando la información directamente atestiguada, con los propios ojos, en lugar de recolectada a través de rumores. Un reflejo lingüístico de esto es que Aymara presenta un rico sistema probatorio: los hablantes aymaras están obligados, por su sistema gramatical, a señalar si una afirmación se ha percibido de primera mano o si se ha aprendido indirectamente. Y, en consecuencia, es probable que la forma en que los aymarás conceptualizan la orientación del tiempo -donde en el espacio, el pasado y el futuro estén metafóricamente "ubicados" también se organice debido a esta lógica cultural: un evento que se ha experimentado, como un pasado Se ha visto un evento, mientras que uno que aún no se ha experimentado, uno que yace en el futuro, aún no se ha visto. Dada la organización del cuerpo humano, nuestros ojos están ubicados en la parte frontal de la cabeza, lo que se puede ver es el terreno que tenemos enfrente, mientras que lo que queda detrás de nosotros permanece invisible. Y a la luz de este privilegio cultural de la evidencia, especialmente la evidencia visual, las experiencias, como el pasado, que se han experimentado de primera mano, se conceptualizan metafóricamente como las que están al frente, mientras que el futuro está detrás.
Pero como sistema de "metáfora conceptual", como el del tiempo, que se refiere a un principio estructural del pensamiento, incrustado en el sistema conceptual humano, en este caso la cultura influye en la organización conceptual. Es a través de los gestos y el lenguaje utilizado por el pueblo aymara que obtenemos la evidencia para esto. Y lo que la evidencia señala es que la forma en que los aymaras piensan sobre el tiempo se ve influenciada, y limitada, incontrovertiblemente por los valores culturales, los hábitos y las normas. El privilegio cultural de la experiencia visual deja una marca indeleble en la mente, dando forma a la forma en que los aymaranos conceptualizan el tiempo. La cultura, al parecer, influye y, en parte, restringe aspectos de la forma en que conceptualizamos el tiempo, un aspecto fundamental de la experiencia encarnada.
Conocer una cultura; o, cómo no ser un idiota lingüístico.
Entonces, ¿qué pasa con los casos en que la cultura influye en las representaciones en el lenguaje? Una ilustración particularmente llamativa, hecha famosa por el trabajo de campo de Everett, concierne a Pirahã. Los Pirahã, son una tribu indígena de alrededor de 400 cazadores-recolectores que viven a orillas del río Maici en la selva amazónica, en el estado brasileño de Amazonas. Los Pirahã se refieren a sí mismos como Hi'aiti'ihi, que significa 'los rectos'. Y se refieren a todos los demás idiomas como 'cabeza torcida / retorcida', una designación que refleja la percepción de la Pirahã de la inferioridad de otras lenguas y su sentido del humor lúdico.
El lenguaje Pirahã es notable de varias maneras; mientras que los idiomas de todo el mundo exhiben una gran diversidad en términos de la cantidad de sonidos que se utilizan, hasta 144 sonidos distintos en algunos, como las lenguas khoisan del sur de África; estos son los idiomas que cuentan con clics en sus consonantes, que se hicieron famosos en la década de 1960 por Click Song de Miriam Makeba-Pirahã tiene uno de los pocos. Los hablantes de Pirahã hacen uso de 11 sonidos distintos, y Pirahã solo 10. Además, dados los patrones prosódicos utilizados, y el hecho de que Pirahã es un lenguaje de tono, también se puede tararear, como las madres Pirahã hacen con sus bebés, o disfrazar lo que se dice, o silbar, en lugar de hablar, una técnica que los pirahã utilizaron con gran éxito durante las salidas de caza en la profunda jungla amazónica.
Daniel Everett, junto con su esposa y su joven familia, pasaron muchos años viviendo con los Pirahã y aprendiendo su idioma. Él documenta su vida viviendo en la jungla amazónica en el libro enormemente entretenido, Do not Sleep, There are Snakes . Es una historia estimulante y en ocasiones conmovedora, que narra el pícaro Pirahã, además de cubrir el celo misionero que llevó a Everett a la remota jungla amazónica, en primer lugar, y su posterior pérdida de fe.
El lenguaje Pirahã también parece ser único en varias otras formas. Es el único lenguaje conocido sin números, numerales o un concepto de conteo; incluso carece de términos para la cuantificación como todos, cada uno, todos, la mayoría y algunos. Carece de términos de color y tiene el sistema de pronombres más simple conocido. Además, y de manera más general, la cultura Pirahã carece de mitos de creación y no exhibe memoria colectiva más allá de dos generaciones. Aún más curioso, Pirahã parece carecer de la capacidad de incrustar frases gramaticales dentro de otras frases: por ejemplo, una frase sustantiva dentro de otra frase sustantiva, o una oración dentro de una oración.
Esta capacidad gramatical, considerada por muchos lingüistas como universal, y de hecho, en algunos aspectos, la característica crítica de la gramática humana, a menudo se conoce como recursión, que he discutido brevemente en una publicación anterior: La malabarización de los sentidos de los universales en Gramática universal. Recursion proporciona una gramática con un medio de combinar unidades gramaticales para construir oraciones y oraciones complejas, lo que permite la construcción de conjuntos sintácticos complejos, dando lugar, en principio, a oraciones de complejidad infinita.
Por ejemplo, tome la siguiente oración en inglés, que utilicé para ilustrar esta propiedad de la gramática en The Language Myth : Death es solo el comienzo , pronunciado por Imhotep en la película de 1999 The Mummy . Esta frase puede integrarse en el marco gramatical 'X dijo Y', proporcionando una oración más compleja: Imhotep dijo que la muerte es solo el comienzo. Esta frase puede, por sí misma, encerrarse recursivamente en el mismo marco: Evelyn dijo que Imhotep dijo que la muerte es solo el comienzo . Pero, basado en sus muchos años de trabajo con Pirahã, Everett ha encontrado que este tipo de incrustación es imposible en Pirahã. La falta de recursividad, de hecho, refleja una prohibición más general, en la gramática del lenguaje; a diferencia de un idioma como el inglés, y muchos, tal vez la mayoría de los idiomas del mundo, el idioma Pirahã solo permite codificar un evento en cada oración. Y esto mantiene cada oración gramatical discreta, circunspecta y breve.
Entonces, ¿qué podría estar detrás de la falta de recursión gramatical en la gramática del lenguaje? ¿Y podría estar relacionado, de alguna manera, con aspectos más amplios de la cultura Pirahã, tales como la falta de mitos de creación, también muy inusuales, y la ausencia de memoria colectiva más allá de dos generaciones? Everett ha argumentado en detalle que el denominador común es la cultura Pirahã, que influye y da forma a la naturaleza y organización del lenguaje Pirahã.
La cultura Pirahã parece mostrar una preferencia por la inmediatez de la experiencia, "cuyos valores hablan de una experiencia concreta e inmediata sobre temas abstractos, sin testigos y, por lo tanto, no inmediatos". La conclusión de Everett es que necesita conocer la cultura Pirahã para conocer su idioma: la cultura, en un sentido profundo, influye y restringe la forma en que funciona el lenguaje. La falta de recursividad -la falta de complejidad gramatical relativa- y la consiguiente prohibición de expresar más de un evento por oración, parece ser una restricción impuesta por la cultura Pirahã. Y esto sugiere que el potencial de creación de significado del lenguaje está limitado, de manera importante, por el sistema de valores que conforman la cultura Pirahã. Como dice Everett, "el lenguaje es en primera instancia una herramienta para pensar y comunicarse", que está en consonancia con el argumento central de este libro. Pero, y además, "tiene una forma crucial a partir de las culturas humanas". Es una herramienta cultural, así como una herramienta cognitiva. "Para poder usar el idioma, debes conocer la cultura. ¡Y sin eso, eres, en efecto, un idiota lingüístico!
En el análisis final, ¿qué ocurre con la capacidad humana para crear significado?
En el análisis final, nuestra capacidad de significado y lenguaje surge de la confluencia del lenguaje y los conceptos de la mente. Pero la intencionalidad colectiva -la estrategia cooperativa culturalmente sofisticada exhibida por los humanos modernos- ha creado sistemas de material rico y culturas ideacionales, dentro de las cuales la confluencia de idiomas y mentes se integran y se construyen entre sí. Y como surge el significado en un contexto cultural, una explicación completa de la creación de significado, en definitiva, debe incluir los tres puntos de este triángulo de oro: juntos, el triángulo de oro -lenguaje, mente y cultura- apuntala nuestra destreza única para crear significado, cada día.
