La desesperanza y cómo derrotarla (Parte 1)

¿Crees en los filósofos cuando dicen que la vida no tiene sentido o propósito?

A menudo ocurre que cuando escribo un ensayo en este blog, aquellos de ustedes que comentan se convierten en mis maestros. Me ayudas a ver el mundo desde un punto de vista diferente. Me das nuevas ideas. Gracias por eso. Últimamente, según algunos de sus comentarios, me he dado cuenta de que parece haber más desesperanza en el mundo de lo que creía. Esta visión me ha llevado a reflexionar sobre este tema de la desesperanza. Estoy convencido de que hay maneras de salir de la desesperanza y, por lo tanto, estoy escribiendo una serie de ensayos hacia esa meta: ayudar a aquellos de ustedes que tienen la meta de deshacerse de la desesperanza para poder lograr la meta.

Además, me doy cuenta de que no todos quieren estar libres de desesperanza. Por ejemplo, una persona insinuó que sería mejor permanecer en un estado de desesperanza que estar continuamente decepcionado por sueños destrozados y expectativas rotas.

El objetivo de este primer ensayo sobre la derrota de la desesperanza es mostrarte que todos estamos rodeados de un pensamiento irremediable que a menudo absorbemos sin siquiera darnos cuenta. Revisaré brevemente a tres filósofos influyentes cuyas ideas se han arraigado en el siglo XX y ahora a principios del siglo XXI. Podemos estar influenciados por ellos en un grado mucho mayor de lo que creemos. Por lo tanto, al examinar sus puntos de vista, tomemos conciencia de cómo nos han influenciado, con demasiada frecuencia de manera negativa, y hacemos nuestra parte para contrarrestar estas influencias sutiles y en ocasiones en gran medida inconscientes.

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Fuente: KuanShu Designs

Primero, definamos la esperanza. La esperanza implica un deseo que se sostiene con cierta convicción de que el deseo se logrará. Esperar es confiar en ciertos resultados futuros. Los resultados pueden incluir: a) una transformación interna (reducción de la ansiedad, mayor paz interior, como ejemplos); b) un cambio en las relaciones (encontrar el amor verdadero, como ejemplo); c) una alteración de las circunstancias ambientales (mejores condiciones de vida, un nuevo trabajo, más dinero); d) y expectativas trascendentes (vida eterna de la felicidad).

La desesperanza es lo contrario de lo anterior. Uno espera: a) que continúe el tormento interior; b) uno permanecerá solo o en relaciones frustradas; c) uno luchará con pocos bienes mundanos; yd) no hay nada más que este mundo; Cuando uno muere, ese es el final de la historia.

La esperanza, según el eminente psicólogo Carl Rogers, es esencial para la salud psicológica. Observó que aquellos que mejoraron durante sus sesiones de asesoramiento humanista fueron los que acudieron al asesoramiento con la mayor esperanza de obtener un resultado positivo (punto a en los dos párrafos anteriores).

Examinemos ahora tres filosofías de la desesperanza. Comenzamos con el antiguo filósofo griego Gorgias. En una de sus obras ahora perdidas, hizo las siguientes afirmaciones (en resúmenes que han sobrevivido de los escritos de otros sobre él):

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Incluso si algo existe, nunca puede ser verdaderamente conocido en un sentido objetivo. No tenemos la capacidad de entender verdaderamente cualquier objetivo en este mundo, como un sentido compartido e inalterable de lo que realmente es la justicia en verdad. Gorgias fue más lejos al afirmar que incluso si algo se puede entender, no se puede comunicar suficientemente a través del lenguaje. Por lo tanto, no hay esperanza en comprender, comunicar o incluso encontrar significado, propósito e importancia inherente en esta vida (porque no se puede saber nada con certeza, ¿cómo sabrá alguien cuál es realmente el propósito de uno?) Nos quedamos sin nada porque ninguna sustancia o concepto abstracto (como el amor) puede entenderse o comunicarse completamente a los demás. La esperanza en un cierto resultado, especialmente un resultado que podamos compartir con otros, es una ilusión.

Nuestro segundo filósofo es Friedrich Nietzsche, el filósofo del siglo XIX. Supuso que debido a que no hay una verdad objetiva, entonces no hay objetivos firmes y objetivos que podamos perseguir. Vivimos en un mundo sin puntos finales significativos. Por lo tanto, no hay esperanza de encontrar ** la ** manera correcta de vivir, los medios correctos para lograr el bien, y por lo tanto, uno debe abandonar la ilusión de que hay objetivos significativos en la vida que todos compartimos, que existe una punto final de la verdadera felicidad. Abandonar la esperanza, especialmente la clase trascendente, por lo tanto, es inevitable.

Nuestro tercer filósofo es Jean Paul Sartre, quien, como Gorgias y Nietzsche, no vio ninguna esperanza de un conjunto compartido de objetivos para la humanidad. Somos libres de crear nuestra propia existencia, que incluye, en su opinión, la angustia y, como dice en El ser y la nada (1943), “La nada acecha ser” y “Estoy condenado a ser libre”, y “Es cierto”. que no podemos escapar a la angustia, porque somos angustia “. Hay un cierto tipo de esperanza en la filosofía de Sartre: una vez que nos damos cuenta (en su opinión) de que los humanos no están hechos de cierta manera para ciertos fines, podemos construirnos en cualquier forma como queremos … y, sin embargo, como dice en El ser y la nada , estamos “condenados al fracaso”. Además, algunos clasifican a Satre como un nihilista filosófico (el latín nihi = nada, sin sentido) mientras que otros no. Soy uno de los que no lo ven como un nihilista estricto debido a su énfasis en la existencia humana (por ejemplo, hacemos nuestra propia existencia por nosotros mismos). La existencia no puede ser un punto de vista nihilístico literal porque la existencia no es nada. Sin embargo, debido a su énfasis en la angustia humana y la desesperación, tiene elementos de nihilismo en su filosofía.

Al observar las ideas de Gorgias, Nietzsche y Sartre, ¿cuál de sus ideas has absorbido acríticamente? ¿Cuál necesitas desafiar? Por ejemplo, ¿es cierto que estamos condenados a la angustia y la desesperación dentro de (Sartre)? ¿Es cierto que estamos totalmente separados de otras personas porque no podemos comunicarnos con ellos (Gorgias)? ¿Es cierto que no hay significado en este mundo (Gorgias y Nietzsche)? ¿Es cierto que estamos condenados a nuestra propia libertad que puede ser tan diferente de todos los demás que no tenemos amigos (como admitió Sartre sobre sí mismo)?

Usted absorbe las ideas de estos pensadores bajo su propio riesgo, creo. Le están robando la esperanza de prosperidad psicológica, de relaciones significativas, de objetivos compartidos que son buenos y estimulantes, de encontrar y deleitarse en un propósito compartido.

No soy el único que hace una advertencia sobre el influyente pensamiento filosófico que puede entrar en ti y contagiarte, herir tu felicidad, destruir tu esperanza y llevarte a una especie de desesperación. Cuando terminamos esta Parte 1, lo desafío a usted, como ejercicio mental, a reflexionar sobre las palabras del famoso novelista Flannery O’Connor, quien vio la desesperanza en aumento desde 1955. ¿Está de pie con la Sra. O’Connor o con Los tres filósofos encuestados aquí?

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“Si vives hoy respiras en el nihilismo … es el gas que respiras … Es fácil ver que el sentido moral ha surgido de ciertos sectores de la población, al igual que las alas se han separado de ciertos pollos para producir más carne blanca”. en ellos. “Esta es una generación de pollos sin alas, que supongo que es lo que Nietzsche quiso decir cuando dijo que Dios estaba muerto”.

– Flannery O’Connor, Cartas a A. Otoño, 1955

Me parece fascinante que la Sra. O’Connor use la palabra “criado” como si estuviéramos siendo guiados por las ideas de los desesperados para fomentar tal desesperanza dentro de nosotros mismos. Tal vez sea hora de desafiar a aquellos cuyo proyecto (ya sea deliberadamente o sin saberlo) es desalentar en nombre de algo bueno, poderoso y gratuito.

¿Cuál es tu posición?