La evolución de la fe

Como neurocirujano que trata a pacientes con tumores cerebrales malignos, hay muchas ocasiones en las que tengo que darle a la gente muy, muy malas noticias. Le he dicho a una gran variedad de hombres y mujeres que tienen un diagnóstico que les quitará la vida. Esos son momentos que no espero con ansias. Independientemente de la raza, la riqueza y la educación, el paciente y su familia a menudo están en estado de shock después de las noticias. Lo que hacen después de eso, sin embargo, varía bastante. En un extremo del espectro, algunos parecen manejar con una fortaleza y gracia que es realmente inspiradora. Otros pueden sumirse en una depresión que paraliza su capacidad de recuperación.

Un hilo interesante que parece unificar a esos pacientes y sus familias que parecen elevarse por encima de su diagnóstico es tener una fuerte fe religiosa o un sentido de un propósito más elevado. A menudo me sorprende cómo mis pacientes más orientados a un propósito pueden encontrar un significado más elevado en su sufrimiento y, como resultado, parecen más felices y más capaces de lidiar con su enfermedad. Cuando se enfrentan a la muy terrible pregunta de "por qué", tienen una arquitectura psicológica que se adapta a algunos de los misterios injustos de la vida.

Dejando a un lado la metafísica por un momento, no quiero hacer ningún argumento sobre la presencia o ausencia de Dios. Tampoco quiero hacer ningún juicio sobre las personas que creen o no en un ser superior. Por el contrario, creo que lo interesante de la fe y cómo ayuda a un paciente a lidiar con la enfermedad es que nos dice algo fundamental sobre cómo se forman los seres humanos.

Los inquilinos básicos de la evolución son que existe una presión selectiva por los rasgos dentro de una especie que favorece su capacidad de sobrevivir. Entonces, piense en varios animales y plantas que tienen un montón de variabilidad genética dentro del grupo (algunos son más grandes, otros son más pequeños, otros son de este color o ese color, etc.). En cualquier caso, a medida que el entorno cambia algún aspecto de esa criatura, favorece su supervivencia y aumenta la probabilidad de que se reproduzca, lo que aumenta la presencia de ese rasgo en la población. En un simple ejemplo, es la razón por la que es más probable que veas polillas que son marrones y negras, porque todas las blancas se comieron en el pasado. Pero los rasgos de supervivencia pueden ir más allá del color y el tamaño. Si irradias una araña (y lesionas el ADN en sus espermatozoides y óvulos), su descendencia tendrá telarañas distorsionadas. El punto aquí es que los comportamientos muy complejos pueden codificarse genéticamente.

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A pesar de la percepción moderna del libre albedrío, los humanos no somos inmunes a los comportamientos genéticamente dictados. Estudio tras estudio ha demostrado la influencia de los genes de uno en su propensión a la depresión y los trastornos de la personalidad. Entonces, surge la pregunta: ¿qué tan alto en la cadena alimentaria cognitiva de pensamientos e ideas van nuestros genes?

Joseph Campbell pasó su vida estudiando religiones en todo el mundo. Él claramente documenta a través de sus estudios multiculturales que la religión (es decir, cierta creencia en una realidad divina superior) está presente a través de cada rincón de la existencia humana. Aún más interesante es que no solo la fe es intrínseca a una cultura social, sino que a menudo los temas de las religiones también son sorprendentemente similares.

¿Entonces por qué? ¿Por qué los humanos creen en las cosas y por qué creen en cosas similares? Al igual que ciertas configuraciones de telarañas dan a ese arácnido una mejor oportunidad de transmitir sus genes, también ciertas predisposiciones cognitivas mejoran (en promedio) la capacidad de la especie humana para sobrevivir en su entorno. Creo que incluso el fundamentalista evangélico ateo más evolucionista y duro puede estar de acuerdo en que la sociedad humana ha hecho mucho bien para la propagación de la especie humana. Mediante la formación de grupos sociales, unimos recursos (por ejemplo, silos de granos, reservas de petróleo y torres de agua), subespecializamos las tareas laborales (por ejemplo, agricultores, mineros, médicos, etc.) y creamos infraestructura (aviones, trenes y autopistas). Por lo tanto, ninguna persona tiene que hacerlo todo para sobrevivir.

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Dicho esto, todos sabemos que el grupo no siempre es amable con el individuo y muchas veces una sociedad puede ser bastante mala para la salud de un ser humano (por ejemplo, la guerra). Además, tenga en cuenta que la evolución es para la supervivencia de la especie. Recordando al Homo Erectus hace varios millones de años, ¿qué los obligó a comenzar a trabajar juntos? Se dieron cuenta de que podían obtener más comida y tener más hijos actuando como grupo. De nuevo, puede haber sido el "Erectus solo". Pero a él, como a una polilla blanca, no le fue muy bien. Entonces, para que la especie realmente floreciera, se requería que se volviera hiperespecializada. Diferentes personas tenían que hacer cosas diferentes. Algunos tuvieron que obtener más y algunos tuvieron que obtener menos. Tenía que haber una jerarquía. Si asumimos que nuestros genes egoístas solo están buscando el número uno, eso nunca va a suceder y también la especie sufrirá como resultado. Ingrese la necesidad de supervivencia de la religión, o creyendo en algo más allá de uno mismo. Algo más grande permite a un individuo sacrificarse: renunciar a algo por el todo. Como resultado, el grupo lo hace mejor y la especie humana como un todo tiene una mejor ventaja de supervivencia.

La convención cognitiva también proporciona al Homo Sapiens algunos beneficios de supervivencia adicionales. A medida que nuestros lóbulos frontales aumentaban de tamaño y comenzamos a buscar comprender el funcionamiento de nuestro entorno y de nosotros mismos, los humanos se enfrentaban a misterios que no podían explicar (sequías, hambre y todo el cuadro de sufrimiento humano). Al principio había muchas cosas inexplicables. De nuevo, aquellos que podrían crear un sistema que coloque estas cosas en un marco que les permita operar en sus vidas de una manera más ordenada y social, probablemente les permita sobrevivir y tener descendencia. O, al menos, cumplir mejor con un orden social (piénsese en los faraones y en todos los esclavos), que le sirvió al grupo de bien, donde muchos individuos tal vez no lo hicieron. De cualquier manera, tener una predisposición a creer en una realidad superior frente al sufrimiento hizo que la especie humana colectivamente sea más resistente.

Entonces, así como estamos programados para las unidades de autopreservación y propagación (hambre, sed y impulso sexual), los humanos tenemos un impulso fundamental para creer en algo más grande, una necesidad de significado. Y justo cuando tratamos de satisfacer esas necesidades, debemos tener cuidado de no sobre-hacer o no hacerlo. Si comemos demasiado, nos volvemos gordos y no saludables, y si comemos muy poco, nos moriremos de hambre y moriremos. De manera similar, "creer demasiado" -o intentar creer excluyendo todo lo demás-conduce a comportamientos extraños como los teóricos de la conspiración, y "el mundo se creó en siete días" que protesta en contra de la enseñanza de la evolución en nuestras escuelas- esencialmente creencia con exclusión del conocimiento. Si creemos muy poco, obtenemos al existencialista al que le gusta decir "Dios está muerto", pero se desmorona cuando está muriendo o bajo estrés. Así que, para citar a otra famosa figura religiosa, "el camino hacia la liberación del sufrimiento es uno entre los extremos de las austeridades y la indulgencia sensual", es decir, el "Camino del Medio".

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