[Nota del autor: El siguiente es un resumen de una charla que pronuncié el 26 de enero de 2018 en la Conferencia de la Sociedad para la Fenomenología de la Religión en Berkeley, California]
“[Fenomenología] es tan laboriosa como las obras de Balzac, Proust, Valery o Cézanne, por el mismo tipo de atención y asombro, la misma exigencia de conciencia, la misma voluntad de aprovechar el significado del mundo o de la historia como ese significado viene a ser “.
-METRO. Merleau-Ponty, “Fenomenología de la percepción”
Quiero sugerir que el sentido de admiración o humildad y la aventura de las maravillas no solo son integrales al bienestar de las vidas individuales y colectivas; es fundamental para las principales religiones e incluso puede estar a la vanguardia de una nueva conciencia espiritual que Huston Smith llamó un “humanismo post-secular” y yo llamo “conciencia basada en el temor”. Esta conciencia parece altamente compatible con el llamado Movimiento “Nones” entre nuestros jóvenes, los buscadores espirituales no alineados (no denominacionales). También es compatible con el espíritu de la ciencia (ver cita de Merleau-Ponty arriba). De hecho, la conciencia basada en el temor puede verse como una forma de ser que expande y profundiza muchos enfoques de la vida.
Primero, permítanos tocar la etimología del “temor reverencial” y luego discutiré y proporcionaré citas de mis investigaciones fenomenológicas del impacto del asombro en la vida individual y colectiva.
La sensibilidad del temor parece derivar de nuestras primeras reacciones a los misterios de la existencia y formó la base de las religiones del mundo. Como se detalla conmovedoramente en “Idea of the Holy” de Rudolf Otto, la sensación de asombro o lo que él llama “lo numinoso” pareció formar nuestra reacción primordial a la naturaleza, y se basó principalmente en el temor o lo que él llamaba “desalentador”. fue seguido por un rudimentario sentido de maravilla o lo que él llamó “fascinación” por ese “tremendo misterio” o por la desalentadora calidad de la naturaleza. Hay algunos indicios de que este sentimiento temprano de admiración, desde el origen chino al griego y al escandinavo, siguió asociándose con lo abrumador, doloroso (agon) y temeroso (o lo que los chinos llamaban el “respeto”) por el natural. mundo.
No fue sino hasta aproximadamente el siglo XVIII y el advenimiento de las escrituras de Edmund Burke sobre “lo sublime”, J. von Goethe, y más tarde James, Otto, Tillich, Buber, Heschel y otros, que el elemento de maravilla y lo fascinante vino en una floración más completa. Así que ahora desarrollamos algo más cercano a la definición moderna de asombro del diccionario como el “cruce de pavor, veneración y admiración” o lo que denominé “humildad y asombro, sentido de aventura para vivir” para abreviar. En los últimos años nos hemos movido hasta el otro lado de esta dimensión paradójica, enfatizando solo sus capacidades para emocionarse mientras olvidamos sus capacidades de ansiedad y humildad, lo cual creo que es problemático. Por lo tanto, distingo (en el espíritu del folclore japonés) entre los enfoques de “ebullición rápida” y “lento a fuego lento” que elaboro en un artículo reciente en The Humanistic Psychologist (junio de 2017) titulado “The Resurgence of Awe in Psychology: Promesa, esperanza y peligros “.
La reverencia como una dimensión intercultural imperativa vs. Nosotros / Ellos: El temor abarca las paradojas fundamentales de modos de vida vivos versus modos unidimensionales, mecánicos o mecánicos. La reverencia reconoce al “otro” tanto en uno mismo como en el otro e incluso celebra las posibilidades en esta construcción de puentes. (Vea mi libro reciente “La espiritualidad del temor: desafíos para la revolución robótica”, particularmente la sección sobre las implicaciones transculturales de asombro). Ver https://www.amazon.com/Spirituality-Awe-Kirk-J-Schneider/dp/1945949694
Awe es una protección contra y puede proporcionar un contrapeso necesario para el roboticismo y la máquina o modelo de eficiencia para la vida. Parece que hay una necesidad de cierta incomodidad y ansiedad para vivir la vida completa.
Obsérvese entonces el impacto potencial del asombro en la crianza de los hijos, la educación, el entorno laboral, los entornos religiosos y espirituales y los entornos deliberativos del gobierno en “La espiritualidad del asombro”. Véase también mi análisis de la espiritualidad secular en “Redescubrimiento del pavor”. Awe, “y” The Spirituality of Awe “.
Finalmente, considere la necesidad de un ejército de facilitadores de profundidad (un programa de obras públicas para asombro) equivalente a los militares, para que no perdamos nuestra capacidad de imaginación, descubrimiento y creatividad mientras interactuamos con la sociedad informatizada. Explorar las “lentes del asombro” puede brindarnos una herramienta personal para complementar la necesidad de toda la sociedad del ejército de facilitadores de profundidad (Vea ejemplos de cómo estos enfoques se pueden vivir en “Despertar para asombro” y “La espiritualidad del pavor”) .
