Si te perdiste la Parte 1, Aristóteles en el Otro Ser , haz clic aquí.
Aparentemente, Platón dedica todo un libro, Lysis , a definir philia, que es reacio a distinguir del amor erótico o erótico. En Lysis , Sócrates conversa con dos jóvenes, Lysis y Menexenus. Sócrates les dice a los jóvenes que, mientras que algunas personas desean caballos, perros, oro o honor, preferiría tener un buen amigo que "el mejor gallo o codorniz del mundo": "Sí, por el perro de Egipto, yo preferiría en gran medida un verdadero amigo para todo el oro de Darío, o incluso para el propio Darío: soy tan amante de los amigos como eso '.
Sócrates señala que Lysis y Menexenus parecen poseer el tesoro de la amistad el uno con el otro, así que quizás Menexenus pueda decirle: cuando una persona ama a otra, ¿cuál de las dos se convierte en amiga de la otra, la amante o la amada? Menexenus responde que cualquiera puede ser el amigo del otro, es decir, ambos son amigos. Sócrates dice que este no puede ser el caso, ya que una persona puede amar a otra que no lo ama, o incluso que lo odia.
Menexenus sugiere que, a menos que ambos se amen, ninguno es un amigo. Sócrates una vez más no está de acuerdo: si algo que no ama a cambio no es amado por un amante, entonces no puede haber amantes de cosas como caballos, perros, vino o sabiduría. Por lo tanto, lo que es amado, si ama o no a cambio, puede ser querido para el amante de ella. Tal es el caso, por ejemplo, con niños que son demasiado jóvenes para amar o que odian a sus padres por castigarlos. Esto sugiere que el amado es el amigo del amante y el odiado es el enemigo del enemigo, pero la implicación es que algunas personas son amadas por sus enemigos y odiadas por sus amigos, lo que parece absurdo. Por lo tanto, ni el amante ni el amado siempre pueden decirse que son amigos del otro.
Sócrates sospecha que pueden haber estado equivocados en sus conclusiones, por lo que recurre a los poetas y filósofos, que dicen que "como los amores". Sostiene que este aforismo solo debe aplicarse a las personas buenas, ya que las personas malas son, de alguna manera, diferentes de ellos y con la misma probabilidad de odiar a otras personas malas que a los demás. Por lo tanto, la gente buena es amiga de otras personas buenas, mientras que la gente mala no tiene amigos. Pero Sócrates sigue sin estar convencido: no puede ser de ninguna utilidad, y si las personas no pueden ser útiles el uno para el otro, no pueden amarse. Sigue siendo posible que se amen porque ambos son buenos, pero el bien es por definición autosuficiente y por lo tanto no tiene necesidad o deseo de amistad.
¿Qué lugar hay entonces para la amistad si los hombres buenos, cuando están presentes, no se usan el uno para el otro y, cuando están ausentes, no tienen necesidad el uno para el otro? ¿Cómo se puede inducir a esas personas a valorarse mutuamente? Sócrates sospecha que puede haber estado equivocado al pensar eso como amores. Cita a Hesíodo diciendo que "los más parecidos están más llenos de envidia, lucha y odio mutuo, y lo más contrario, de amistad". Menexenus piensa que Hesíodo tiene razón al decir que la amistad nace de la disparidad, pero Sócrates es una vez más escéptico porque las implicaciones son que el enemigo es el amigo del amigo y el amigo el amigo del enemigo, y, además, que el el hombre es el amigo de los injustos, el hombre bueno el amigo de los malos, y así sucesivamente. Esto, dice Sócrates, es simplemente monstruoso. Por lo tanto, ni me gusta ni me gusta, ni a diferencia ni a diferencia pueden ser amigos.
Si ni como like ni like, ni a diferencia ni a diferencia pueden ser amigos, entonces el amigo del bien no es ni el bueno ni el malo, sino el ni-bueno-ni-malo. Dado que like y like no pueden ser amigos, ni lo bueno ni lo malo no pueden ser amigos del ni-bueno-ni-malo, y dado que nadie puede ser amigo del malo, el ni-bueno-ni-malo no puede ser amigos con los malos tampoco. Por lo tanto, ni lo bueno ni lo malo deben ser amigos del bien, que, dice Sócrates, también posee belleza, esa "cosa suave, suave y resbaladiza" que "se desliza fácilmente y penetra nuestras almas". Lo bueno y lo hermoso no pueden ser amigos de lo bueno y lo bello o lo malo, pero no hay nada que les impida ser amigos con los que no son ni buenos ni malos. Por ejemplo, el cuerpo no es ni bueno ni malo, pero si está corrompido por la enfermedad, que es malo, entonces se convierte en el amigo del médico. Que el cuerpo esté corrompido por algo malo no lo hace malo, así como cubrir los mechones castaños de Menexenus con plomo blanco no los hace blancos. Sócrates concluye que por fin han descubierto la naturaleza de la amistad: "es el amor que, por la presencia del mal, el que no tiene ni el bien ni el mal tiene del bien, ni en el alma ni en el alma. cuerpo o en cualquier parte.
Sin embargo, una sospecha inexplicable se apodera de él y comienza a dudar de esta conclusión. Si el medicamento, que es bueno, es un amigo, entonces es un amigo por el bien de la salud. Pero la salud también es buena, y, si es buena, entonces es buena por el bien de algo, algo que también debe ser bueno, y así sucesivamente. Seguramente, debe haber algún primer principio de amistad o amor por el cual todas las otras cosas son queridas. Por ejemplo, si un padre valora a su hijo por encima de todas las cosas, también valora otras cosas por el bien de su hijo. Si el niño bebía cicuta venenosa y el padre pensó que un poco de vino lo salvaría, el padre valoraría el vino e incluso el recipiente que contiene el vino. Sin embargo, no es realmente el vino y el vaso lo que él valoraría, sino su hijo. "Lo que es tan querido para nosotros por el bien de otra cosa se dice incorrectamente que es querido, pero el verdaderamente querido es aquel en el que terminan todas estas llamadas queridas amistades". Sócrates deduce que lo verdaderamente querido es lo bueno, pero luego nota que el bien parece ser amado no por sí mismo, sino por el bien de los malos. Si los malos fueran erradicados, el amor y la amistad seguirían floreciendo, sugiriendo que debe haber alguna otra causa de amistad que el bien.
Sócrates sugiere que esta otra causa es el deseo, y que el que desea desea lo que le falta, y que, por lo tanto, le es querido. Por lo tanto, el deseo, el amor y la amistad parecen ser agradables, ya sea en el alma, el carácter, los modales o la forma. Y si el amor es del agrado, entonces el verdadero amante debe necesariamente tener su amor devuelto. Desafortunadamente, esta teoría falla si el simpático es simplemente similar, ya que los similares no pueden ser amigos.
¿Así que, qué debe hacerse? O más bien, ¿hay algo que hacer? Solo puedo, como los sabios que discuten en los tribunales, resumir los argumentos: si ni el amado, ni el amante, ni los semejantes, ni los diferentes, ni los buenos, ni los agradables, ni ningún otro de los que hablamos- porque había tantos que no los recuerdo a todos; si ninguno de ellos es amigo, no sé qué queda por decir … Oh Menexenus y Lysis, qué ridículo que ustedes dos niños, y yo, un niño viejo, ¿quién querría ser uno de ustedes, debería imaginarse como amigos? Esto es lo que los espectadores se irán y dirán, ¡y hasta ahora no hemos podido descubrir qué es un amigo!
Parece que la lisis falla en su tarea central de definir la amistad, y en un nivel, por supuesto, sí. Sin embargo, hay mucho más para Lysis que un par de pensamientos interesantes pero equivocados sobre la amistad. Discutiendo la amistad con Lysis y Menexenus como lo hace, Sócrates no solo habla de la amistad, sino que también demuestra a los jóvenes que, aunque se consideran unos amigos cercanos, no saben realmente qué es la amistad, y que, sea lo que sea, es, es algo mucho más profundo y más significativo que la pueril "amistad" que ellos pretenden compartir.
A diferencia de los jóvenes, Sócrates sabe perfectamente qué es la amistad y solo finge la ignorancia para enseñar a los jóvenes: "… y yo, un niño viejo, que preferiría ser uno de ustedes …" Más que eso, al discutir amistad con Lysis y Menexenus como él lo hace, Sócrates mismo está en el proceso de hacerse amigo de ellos. Se hace amigo de ellos no con las bromas agradables, la charla chismosa o los pequeños elogios con los que la mayoría de las personas se hacen amigos, sino con el tipo de conversación filosófica que es el sello distintivo de las amistades más profundas y significativas. En el transcurso de esta conversación filosófica, les dice a los jóvenes que "preferiría en gran manera a un amigo de verdad para todo el oro de Darío", lo que significa no solo que coloca la amistad en el mismo pedestal de la filosofía, a la que se ha dedicado (y sacrificará) su vida, pero también que el tipo de amistad que él tiene en mente es tan raro y poco común que incluso él no la posee.
Si finalmente la amistad escapa a la definición, esto se debe a que, como la filosofía, la amistad no es tanto una cosa en sí como un proceso de devenir. Los verdaderos amigos buscan juntos vivir vidas más verdaderas y plenas relacionándose entre ellos auténticamente y enseñándose mutuamente las limitaciones de sus creencias y los defectos en su carácter, que son una fuente de error mucho mayor que la mera confusión racional. Para Sócrates como para Platón, la amistad y la filosofía son aspectos de un mismo impulso, el mismo amor: el amor que busca conocer.
La filosofía de la amistad, parte 3 de 3
