La política de la autenticidad: Scott Brown Edition

Durante casi una semana, desde el debate en el Senado de Massachusetts entre el titular Scott Brown y la contendiente Elizabeth Warren el jueves pasado, he estado reflexionando sobre esta cita del Sen. Brown:

"La profesora Warren afirmó que era una nativa americana, una persona de color, y como puedes ver, ella no".

"Como pueden ver". Dejemos de lado la cuestión de cómo Elizabeth Warren se ha identificado o identificado. Centrémonos en lo que Scott Brown dice aquí.

¿Puedes realmente "ver" la identidad de los nativos americanos en la superficie?

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OK, aquí hay un pequeño cuestionario. Seleccione el nativo americano del siguiente grupo:

Según Scott Brown, debería poder simplemente mirar y "ver" cuál de estos tres es nativo americano.

La respuesta correcta: todos ellos.

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Por supuesto, esa respuesta debería ser un poco más complicada.

Susan Thompson se identifica como una fabricante de canastas Penobscot. Su sitio web la describe como la hija de una mujer de Penobscot, una artista y una "Mainer pelirroja" y la hermana de otro reconocido artista de Penobscot. Su trabajo se incluye como Penobscot en la colección del Museo Abbe en Maine.

Thressa Tate aparece en un cartel que dice "We Are Cherokee", descrito allí como "Cherokee-Irish". "We Are Cherokee" es un proyecto que presenta la perspectiva de la Nación Cherokee sobre una disputa actual sobre cambios constitucionales que eliminarían la ciudadanía en la nación cherokee para libertos -descendientes de esclavos africanos- a menos que los descendientes tuvieran al menos un ancestro Cherokee inscrito en los registros "Dawes Rolls" hechos entre 1898 y 1906. El póster y un video en el sitio web "We Are Cherokee", deliberadamente presentes Ciudadanos Cherokee con una amplia gama de apariencias físicas.

Cedric Cromwell es el presidente de la tribu Mashpee Wampanoag, que ganó el reconocimiento federal en 2007 después de que inicialmente se le negó la aprobación, en gran parte porque los miembros tribales de Wampanoag tienen antepasados ​​que se convirtieron al cristianismo y se casaron con sus vecinos no Wampanoag.

Este fue el caso famoso de James Clifford en su libro The Predicament of Culture . Como Clifford escribió,

Durante el otoño de 1977 … los descendientes de Wampanoag que vivían en Mashpee … debían demostrar su identidad … se pidió a estos ciudadanos de Massachusetts moderno que demostraran una existencia tribal continua desde el siglo XVII … los indios modernos, que hablaban inglés con acento de Nueva Inglaterra. sobre el Gran Espíritu, tuvo que convencer a un jurado blanco de Boston de su autenticidad.

Entre los que testificaron contra Mashpee Wampanoag estaba el historiador Francis Hutchins. Al igual que Scott Brown, trató la identidad de los nativos americanos como algo visible y obvio. Basándose en su testimonio, un autor en Wikipedia escribió:

Sin tener en cuenta el cambio cultural, la adaptación y los efectos de la sociedad no india, Hutchins argumentó que los Mashpee no eran una tribu india históricamente porque adoptaron el cristianismo y las formas no indígenas de vestimenta y apariencia, y optaron por permanecer en Massachusetts como "segundo "clase" en lugar de emigrar hacia el oeste (nota: al territorio indio) para "reanudar la existencia tribal". Hutchins también notó que se casaban con no indios para crear una comunidad "no blanca" o "de color" … Hutchins parecía exigir una cultura inalterada, incluido el mantenimiento de una religión tradicional y una autonomía social esencialmente total de la sociedad no india.

El concepto que Scott Brown está invocando no es simplemente identidad: es una identidad auténtica . Lo que está en juego en la idea de que uno puede "ver" la ascendencia de alguien es un concepto muy restrictivo de autenticidad como esencia innata, continua (inmutable). Se vuelve inauténtico cuando cambia de alguna manera, incluso por contaminación a través del matrimonio fuera de una cultura teórica cerrada.

La autenticidad de los nativos americanos es el tema del debate académico contemporáneo:

Los intentos de confinar grupos "indios" a espacios esencializados [son] resistidos por algunos escritores nativos, mientras que otros reconocen la necesidad de categorías esencialistas como estrategia clave en la lucha por la justicia social y un sentido perpetuamente renovado de soberanía nativa … una política cultural soberanía, que exige una noción de esencia "india" o "autenticidad" como fundamento de los valores comunitarios, el patrimonio y la justicia social.

En este debate, Scott Brown, al cuestionar la apariencia física de Elizabeth Warren, exige que los nativos americanos se ajusten a las "categorías esencialistas". Esto se mantiene en tensión con un énfasis en "valores comunitarios, patrimonio y justicia social".

El Museo Abbe reúne ideas sobre identidad y autenticidad de los miembros de la tribu, incluidas las autoridades, ellos mismos. Roldena Sanipass, una mujer Micmac, es citada allí diciendo:

"La identidad se aprende. Es una cosa de ver, es algo que sabe. ¡Todo lo que se transmite es identidad porque eso es todo lo que tenemos! "

Este es un tipo diferente de "ver": no ver una esencia auténtica en la cara de una persona, sino aprender a ver , en una comunidad que reproduce su cultura, incluso cambiarla a lo largo del tiempo.

El sitio web del Museo Abbe también tiene una sección que se aplica más claramente a lo que Scott Brown está haciendo: estereotipos. Escriben:

Muchas personas están familiarizadas con los estereotipos negativos sobre los indios americanos, incluido el indio borracho, que son violentos o belicosos, que reciben ayuda del gobierno o que son flojos y que viven en el "tiempo de la India".

Aquí es donde podemos comenzar a dar sentido a este ataque de la campaña de Brown, lo que cree que resonará con los votantes y los alejará del popular y populista mensaje de justicia económica de Warren.

Su insinuación, aparentemente contraria a cualquier hecho, es que Warren ganó algo al informar la creencia tradicional de su familia de que tenían herencia de nativos americanos.

Al gesticularle a la cara y afirmar que "como puedes ver, ella no es" nativa de Estados Unidos, Brown recurre al escepticismo en la cultura estadounidense contemporánea sobre la supervivencia de los nativos americanos.

Si obviamente no se ve como un indio "auténtico" (léase: sin cambios, "sangre pura", fuera de la historia y el tiempo), entonces puede que tenga predecesores nativos americanos, pero no es auténtico .

Si usted es un indio inauténtico y se beneficia de él, entonces está cumpliendo con el estereotipo negativo de que le entreguen cosas que no funciona.

Warren, por su parte, expresa una posición basada en el patrimonio individual más que en la identidad grupal:

Warren respondió que había aprendido de su herencia a partir de las historias contadas por su familia. "Cuando estaba creciendo, estas eran las historias que sabía sobre mi herencia", dijo. También dijo que cuando su madre y su padre querían casarse, la familia de su padre dijo que no porque "mi madre era parte de Delaware y parte de Cherokee". "Esta es mi familia, esto es lo que soy, y no va a cambiar, "Dijo Warren.

Para ella, como para muchos ciudadanos estadounidenses, ser "parte" de los nativos americanos es una identidad personal y familiar.

Los medios de comunicación citan, con frustración, una declaración de la Sociedad Genealógica Histórica de Nueva Inglaterra que dice que podrían verificar que los miembros de la familia de Warren consideraban a su tatara-tatara-tatara-abuela OC Sarah Smith Cherokee. Esa no es identidad tribal de ningún tipo; pero eso no significa que no sea auténtico como la tradición familiar y la identidad personal.

Pero ese tipo de historia personal no solo es insuficiente para apoyar la visión normativa de la "identidad" nativa americana como la imagina la población mayoritaria : es por definición inauténtica porque existe en la historia, enredada con otros actores y momentos históricos, en lugar de ser confinado a un espacio separado y al tiempo inmutable.

Parte de lo que está haciendo Scott Brown es obvio: alentar el resentimiento de las ventajas imaginadas, no ganadas, reclamadas por personas que no tienen auténtico derecho a recibirlas.

Pero más que esto, el comentario sugiere que no se puede "realmente" ser indio sin que se muestre en la superficie.

Eso significa que no es simplemente imposible para Brown imaginar que Elizabeth Warren realmente tenga antepasados ​​de Delaware y Cherokee.

También sería imposible seguir esta lógica para reconocer a cualquier profesor de leyes de Harvard como nativo americano, ya que, por definición, esa posición y práctica no es tradicional, no se ha modificado desde el siglo 18, 19 o principios del siglo XX.

Y esa implicación en la afirmación de poder "ver" la autenticidad en la superficie dice mucho más sobre Scott Brown que sobre Elizabeth Warren.