La autorrealización representa un concepto derivado de la teoría psicológica humanista y, específicamente, de la teoría creada por Abraham Maslow. La autorrealización, según Maslow, representa el crecimiento de un individuo hacia el cumplimiento de las más altas necesidades; aquellos para el significado en la vida, en particular. Carl Rogers también creó una teoría que implica un "potencial de crecimiento" cuyo objetivo era integrar congruentemente el "yo real" y el "yo ideal", cultivando así el surgimiento de la "persona en pleno funcionamiento". Sin embargo, fue Maslow quien creó una jerarquía psicológica de necesidades, cuyo cumplimiento teóricamente conduce a la culminación del cumplimiento de "ser valores", o las necesidades que están en el más alto nivel de esta jerarquía, representando el significado.
La jerarquía de Maslow refleja un patrón lineal de crecimiento representado en un orden piramidal directo de ascensión. Además, afirma que los individuos autorrealizados son capaces de resolver dicotomías como la que se refleja en lo contrario del libre albedrío y el determinismo. También afirma que los autorrealizadores son individuos altamente creativos y psicológicamente robustos. Aquí se argumenta que una trascendencia dialéctica de la ascensión hacia la autorrealización describe mejor este tipo de autorrealización, e incluso los enfermos mentales, cuya psicopatología se correlaciona con la creatividad, tienen la capacidad de autorrealizarse.
La jerarquía de Maslow se describe de la siguiente manera:
1. Necesidades fisiológicas, como necesidades de comida, sueño y aire.
2. La seguridad, o las necesidades de seguridad y protección, especialmente aquellas que surgen de la inestabilidad social o política.
3. Pertenecer y amar, incluso, las necesidades de deficiencia y tomar egoístamente en lugar de dar, y el amor desinteresado que se basa en el crecimiento en lugar de la deficiencia.
4. Necesidades de autoestima, respeto propio y sentimientos positivos y saludables derivados de la admiración.
5. Y las necesidades del "ser" con respecto al autocrecimiento creativo, engendrado de la realización del potencial y el significado en la vida.
Erikson creó una teoría de las dicotomías psicosociales representadas como "confianza versus desconfianza" y "autonomía versus vergüenza y duda", como ejemplos. En términos de la etapa final de desarrollo de Erikson, la de "integridad del ego versus desesperación", la resolución exitosa de esta etapa se corresponde con un sentido del significado de la vida. Está claro que la persona autorrealizada podría estar en peligro de morir, pero de todos modos puede encontrar sentido en la vida. Esto significa que las necesidades de nivel inferior pueden no cumplirse incluso en situaciones representadas por "ser valores", como un sentido de significado en la vida. Sin embargo, tenga en cuenta que Maslow afirmó que las necesidades de uno solo se pueden cumplir parcialmente en un momento dado.
Mahatma Gandhi, Viktor Frankl y Nelson Mandela pueden servir como ejemplos de personas que personifican una autorrealización de la realidad. Arriesgado de su vida, Mahatma Gandhi utilizó la desobediencia civil para fines de libertad, Viktor Frankl fue un sobreviviente del holocausto que nunca renunció a su comprensión del significado de la vida, y Nelson Mandela mantuvo una actitud de significado en la vida, incluso mientras estuvo encarcelado. Las necesidades de seguridad de estas personas pueden haber sido amenazadas en estas circunstancias particulares de la vida, pero se puede entender que muchas personas cuyas necesidades de seguridad están en peligro pueden ser conscientes de sus valores. Pueden encontrar que la vida tiene sentido explícitamente debido a situaciones de peligro para sus vidas, situaciones representadas por la dicotomía entre la vida y la muerte, en particular.
Como se indicó, Maslow identificó a las personas autorrealizadas como individuos que son altamente creativos, que tienen experiencias cumbre, y que son capaces de resolver las dicotomías inherentes a contrarios opuestos como los constituidos por "libertad y determinismo", "lo consciente y lo inconsciente". ", Así como también" intencionalidad y falta de intencionalidad ". Se puede percibir que la creatividad, un sello distintivo de una persona que se autorrealiza, reside dentro de una relación dialéctica. Si bien la mayoría de las dicotomías no se pueden entender explícitamente como resolubles, se puede ver que las dicotomías anteriores se resuelven a través de la actividad creativa. Usando el aspecto de cada una de estas dicotomías como una "tesis", y otra como una "antítesis", el arte puede representar la "síntesis" de la relación dicotómica.
La dicotomía del libre albedrío y el determinismo, ya que depende tanto de la libre voluntad como de la actividad causal, se resuelve por el arte en términos tanto de la autoexpresión del artista como del receptor de la expresión artística, ya que se puede entender que ambos individuos utilizan conscientemente y aspectos inconscientes de sí mismos para que se produzca la expresión y la recepción artísticas. Lo consciente y lo inconsciente son paralelos a la dicotomía del libre albedrío y el determinismo, en el sentido de que la acción consciente puede considerarse voluntaria y la acción inconsciente puede considerarse en gran parte basada en la causalidad.
Otra dicotomía que explica el proceso artístico es una resolución de sujeto y objeto. El término "sujeto", que indica "el artista" puede ser indicativo de "el yo", y el término "objeto" puede describir "el otro" o "el público". A través del arte, hay una unión del yo y del otro, una comunicación entre los dos. Esto se logra mediante el uso de la metáfora y la alegoría del artista que permite la libre expresión que puede culminar en una comunicación con el público por parte del artista y lo que puede describirse como una función comunicativa dentro del propio artista. Esencialmente, el arte puede culminar en el diálogo entre el artista y la audiencia, o el auto-diálogo y la autorrealización dentro del artista. Las experiencias pico, descritas como epifanías, también se realizan tanto por el sujeto como por el objeto a través del arte. El arte, más que cualquier otro tipo de comunicación, es quizás el menos dogmático, incluso si es indefinido. Esto es cierto para todas las formas de arte. El arte solo puede entenderse cuando es interpretado por el yo o por el otro, y esto lo logran tanto el artista como su audiencia.
Se puede decir que la poeta mentalmente enferma, Sylvia Plath, realizó una epifanía cuando describió el nacimiento de su hijo en el poema "Morning Song". En este poema, ella declaró:
Ya no soy tu madre
Que la nube que destila un espejo para reflejar su propia lentitud
Borramiento en la mano del viento.
A través de un lenguaje único e innovador, ella describió su propia experiencia máxima. Es, entonces, la comunicación creativa entre ella y su audiencia y esa epifanía dentro de ella que le permitió lograr ese momento de autorrealización. Como se dijo, se sabía que Plath padecía una enfermedad mental y es posible que no se entienda fácilmente que sea una persona autorrealizada. Sin embargo, la deconstrucción y la reconstrucción del yo se convierten en una posibilidad a través de la autoexpresión poética, las epifanías resultantes y el reconocimiento de un yo evolutivo que se caracteriza por la autorrealización. La metáfora y la alegoría, tal como se usan en la expresión artística, pueden utilizarse para crear límites autopermeables que, sin embargo, permanecen intactos, tanto para el artista como para su público.
La autorrealización a través del arte puede mejorar el bienestar psicológico del individuo. La interpretación del arte, tanto por parte del artista como de la audiencia, se convierte en una avenida hacia la autorrealización, quizás de naturaleza idiosincrásica y subjetiva, pero es la autorrealización. Y la autorrealización es la autorrealización. Se ha sugerido que solo las personas más funcionales son capaces de lograr valores, resolución de dicotomías, experiencias punta y significado en la vida. Se afirma que la autorrealización es una posibilidad para todos los individuos creativos. Más o menos, todos somos creativos.
