La vida futura reconsiderada

Me intrigó ver este titular en la primera página de The New York Review of Books cuando apareció en mi buzón de correo: "Thomas Nagel: The Afterlife". La vida futura es un tema intrigante para creyentes y no creyentes por igual. Para muchos, se trata de hacia dónde nos dirigimos. ¿Qué vendrá después cuando muramos, cuando pasamos de esta vida a la siguiente?

Algunos creen que nuestras vidas se viven en tiempo cronológico, hora del reloj, tiempo lineal de un momento tras otro que finalmente nos lleva a la eternidad del tiempo. Es el momento como una vía de tren y cada caballete que cruzamos es otro tic del reloj, otro momento volando, pasando del futuro a través del presente y hacia el pasado. Y para muchos creyentes, el chasquido del tiempo termina cuando morimos y la pista se alarga para siempre, pero el chasquido se detiene y perdemos todo sentido de movimiento, y el dolor desaparece, y experimentamos la reunión, la consumación y la paz. , y estamos plegados en algo para siempre. Eternidad. Más allá de este tiempo, en algún lugar de Dios. Para muchos, esta es una recompensa largamente esperada por una vida vivida en la fe, una vida bien vivida.

Para otros esto es una tontería. Si hay una "eternidad" se puede encontrar en la calidad de vida que se vive aquí, ahora. En el mejor de los casos, no podemos saber lo que viene después. En el peor, no hay nada en absoluto. Si hay un Dios, es Emmanuel, un Dios encarnado, Dios con nosotros. Si no hay Dios, no importa. Debemos vivir como vivimos, lo mejor que podamos.

Tenía muchas ganas de leer la crítica de Thomas Nagel sobre La muerte y la vida futura de Samuel Scheffler para ver qué se añadía a la conversación. Como resultado, Scheffler no significa la vida después de la muerte en el sentido tradicional en absoluto. Él no cree en una vida futura personal, sino que está hablando de una "vida después de la muerte colectiva". ¿Qué puede preguntar es eso? En la vida después de la muerte colectiva, Scheffler significa la "supervivencia y renovación continua de la humanidad después de nuestra muerte [personal]". Él está hablando de la supervivencia de nuestras preocupaciones, valores, motivos, compromisos después de que nos hayamos ido. Sugiere que la existencia de un futuro "nosotros" es fundamental para nuestra supervivencia actual, para nuestro deseo de continuar. Él sugiere que si supiéramos que no habría mañana, perderíamos nuestra motivación para vivir. Si supiéramos que la humanidad pronto estaría condenada, no podríamos o no estaríamos dispuestos a continuar con las empresas que sostienen nuestra cultura. ¿Cuál sería el punto?

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Esto me recuerda a muchas personas religiosas cuyas vidas están definidas por la promesa de una vida futura personal. Si, por alguna razón, estuvieran convencidos de que no había vida después de la muerte, sería difícil encontrar significado o propósito en una vida que comienza y termina en este mundo. Scheffler toma "cielo" y "recompensa" de la ecuación, pero un futuro mejor o más duradero sigue siendo la motivación para vivir. Mañana, mañana y mañana.

En cierto modo, esto tiene sentido. Si supiéramos que el mundo iba a terminar en diez años, que no habría vida después de la muerte colectiva, ¿cómo afectaría eso a los grandes proyectos que nos definen como sociedad? ¿Qué hay de la pobreza? ¿Hambre? ¿Enfermedad? ¿Libertad? ¿Cambio climático? ¿Igualdad? Déficit presupuestario ¿Perderíamos la voluntad de continuar, sabiendo que nada de lo que estábamos haciendo sería heredado por nadie?

Por otro lado, si el tiempo fuera corto, la celebración de un nieto sería aún más dulce; escuchar el noveno de Beethoven sería más sublime; Sería cada minuto de cada día más importante. y ¿cambiaríamos nuestras prioridades y compromisos de manera que los alineemos más estrechamente con lo que más valoramos?

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No lo sé.

Para mí, a medida que envejezco, descubro que el mañana es solo una niebla, quizás una suposición; algo que compro en stock solo bajo mi propio riesgo. Es maravilloso cuando llega el mañana, cuando amanece, cuando hay tiempo para hacer más y más. Pero trato de no contar con eso. Trato de no invertir en ello de cualquier manera. Preferiría ir al final de cada día sintiendo que había retenido a mis nietos ese momento extra, o que había estudiado un poco más la cara de mi esposa, o que había prestado suficiente atención al sonido de la risa de mis hijas. Lo que viene después … vendrá después.

Seaburn es una psicóloga jubilada, terapeuta matrimonial y familiar y ministra. Escribió cuatro novelas, siendo la última Chimney Bluffs.