Las expresiones religiosas están arraigadas en la política basada en el miedo

La mayoría de los historiadores rastrean los orígenes del derecho religioso moderno hasta finales de la década de 1970, cuando una oleada de activismo político religioso conservador dio como resultado la creación de la mayoría moral. Es cierto que Jerry Falwell y otros de la derecha cristiana irrumpieron en la escena en ese momento, ayudando a poner a Ronald Reagan en la Casa Blanca en 1980 y sin mirar hacia atrás desde entonces. Pero si realmente queremos rastrear los eventos históricos que dieron origen a la derecha religiosa, seríamos negligentes si no consideráramos la década que podría resultar en esfuerzos antiseculares más exitosos que cualquier otra: la década de 1950.

Conocido por el miedo rojo y la política basada en el miedo, la década de 1950 fue extremadamente antisecular. En medio de la era de McCarthy, cuando se esperaban expresiones externas de patriotismo y una mera acusación de simpatía comunista podía arruinar una carrera, la religiosidad visibile se deslizó en todas las facetas de la vida pública estadounidense.

El primer gran asalto de esa década contra el muro de separación de Jefferson llegó en 1952, con la aprobación de un proyecto de ley que requiere que el presidente declare un "Día Nacional de Oración" cada año. Ocasionalmente se habían declarado días de oración, pero eran relativamente raros y nunca se presentaban anualmente. Sin embargo, con el ascenso de la Unión Soviética como principal rival de los Estados Unidos en el mundo de la posguerra, la religión se convirtió de pronto en un medio importante para distinguir entre los Estados Unidos y el comunismo sin Dios del sistema soviético. El armamento atómico ahora estaba en manos de ambas superpotencias, y el papel del miedo en la definición de la atmósfera de la época es difícil de exagerar. Con los escolares entrenados para esconderse bajo los escritorios en caso de un ataque nuclear de adversarios comunistas malvados, no fue difícil para los intereses religiosos cabildear exitosamente para que el gobierno respalde la religión.

Esos intereses religiosos, dirigidos por el grupo fraternal católico Caballeros de Colón, obtuvieron otra gran victoria dos años más tarde, cuando convencieron a los legisladores de insertar las palabras "bajo Dios" en el Juramento de Lealtad a la Bandera. Estados Unidos ya no sería "una nación indivisible", porque en su lugar la Promesa exigiría que la nación sea vista como "bajo Dios". Que esta versión discrimina contra los no creyentes y otros que no aceptan la idea de que la nación esté bajo un Dios es fuera de discusión, pero en la histeria de la era McCarthy tales cuestiones de igualdad de derechos importaban poco.

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Todavía no contentos, los intereses religiosos volvieron su atención al lema nacional. Desde la época de la fundación, el lema de facto del país había sido E Pluribus Unum , que en latín significa "de muchos, uno". Este lema pluralista e inclusivo había servido bien a la nación desde la Guerra Revolucionaria, pero a los temerosos de Dios cabilderos y políticos de la década de 1950 no fue suficiente, por lo que en 1956 aprobaron una legislación que declara que el nuevo lema de la nación es In God We Trust . Se prestó poca atención a los buenos estadounidenses que simplemente no creen en una deidad, y mucho menos confían en una.

La psicología social que permitió esta cadena de acciones gubernamentales hiperreligiosas surgió de una confluencia única de factores: la existencia de un adversario impío, la invención de armas apocalípticas, recuerdos recientes del horror de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, campañas de desinformación que capacitó al público para asociar la laicidad con atrocidades totalitarias, instituciones religiosas asertivas decididas a salirse con la suya, grupos seculares pasivos y el entorno paranoico general de la Guerra Fría y el macartismo. Con esto como telón de fondo, no es de extrañar que los conservadores religiosos encuentren fácil eliminar la pared de separación entre la iglesia y el estado.

Hoy, más de medio siglo después, todavía vivimos con las consecuencias de la hiper-religiosidad de la década de 1950, excepto que pocos recuerdan la paranoia que dio lugar a esta mezcla de religión y gobierno. Debido a que los estadounidenses tienden a ser amnésicos históricos, pocos recuerdan que el Día Nacional de Oración anual es una invención reciente. Y pocos saben que "bajo Dios" se agregó a la Promesa en 1954, o que In God We Trust no siempre ha sido el lema del país.

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La mayoría de los estadounidenses simplemente asumen que siempre ha sido que la religiosidad gubernamental actual se remonta a la fundación, y por lo tanto las expresiones religiosas se consideran una prueba de que Estados Unidos siempre ha sido un país muy religioso. Debido a esto, un objetivo clave de los grupos y activistas seculares de hoy en día es educar a los estadounidenses que la mayoría de las expresiones gubernamentales de religiosidad no son tradiciones antiguas, sino invenciones recientes de activistas religiosos que explotan un clima de miedo.

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