Tara Brach, PhD, es psicóloga clínica, conferenciante y profesora popular de meditación budista de atención plena. Ella es la autora de la Aceptación Radical: Abrazando Tu Vida con el Corazón de un Buda , y el Refugio Verdadero: Encontrando Paz y Libertad en Tu Propio Corazón Despierto . El 4 de diciembre, Tara dirigirá un retiro de tres días en The Garrison Institute en Nueva York, con su esposo, Jonathan Foust, llamado "Liberando las barreras del amor: un camino hacia las relaciones conscientes". En preparación para este retiro, hablé con este extraordinario maestro sobre las barreras al amor y el papel de la aceptación radical en las relaciones íntimas.
MM: Quería hablar sobre las sombras del amor y las creencias y sentimientos que separan a las personas unas de otras en las relaciones amorosas. ¿Crees que es posible tener relaciones humanas sin apego?
TB: Creo que es posible tener experiencias de amor sin apego, pero creo que parte de nuestro condicionamiento es captarlo a veces, especialmente cuando hay necesidades no satisfechas. Es parte de nuestro sistema nervioso mantenernos donde creemos que se cubrirán esas necesidades.
MM: ¿Cómo podemos trabajar con eso sin crear sufrimiento para el otro?
TB: hay un vínculo saludable, como con una madre y un hijo. Es biológicamente parte de nuestra supervivencia. Si el apego se lleva a cabo de una manera que no es saludable, tenemos que dejar que esté allí sin hacerlo mal y brindarle la atención más compasiva y honesta posible. Reconozca que esto es parte del ser humano, pero es importante saber cuándo se interpone en el camino. Cuando estoy apegado, me parece que no veo a la otra persona con la misma claridad porque estoy más atrapado en lo que quiero.
Cuando miro cómo sucede ese apego, veo las creencias que tengo a su alrededor. Si alguien no está prestando atención a mí de cierta manera, en mi mente, significa que no me aman o que no me respetan. Sacar conciencia de las creencias que están debajo del apego y concienciar sobre la forma en que mi cuerpo y mi corazón se tensan, me ayuda a despertar y volver a habitar en un espacio más grande del ser. Aferrarse y alejarse podría estar sucediendo, pero soy más libre para responder de manera saludable.
MM: Se crea una ternura en lugar de una separación, que sucede mucho en el amor cuando sentimos que no se nos está prestando atención.
TB: Eso es exactamente correcto. Si estoy juzgando el archivo adjunto, a mí mismo, u otra persona, entonces creo separación. Pero si puedo perdonar el apego en mí mismo y abrirme a la vulnerabilidad que está debajo de él, entonces, en lugar de fijarme en otra persona para satisfacer mi necesidad, de hecho voy directamente de donde provienen las necesidades y puedo brindar una curación real.
El error que cometemos es que cuando sentimos que otra persona no nos trata de la manera que nos hace sentir seguros y amados, fijamos nuestra atención en esa persona y lo que está mal con ella. También nos concentramos en lo que está mal con nosotros. En cambio, podemos presentar dos alas de la conciencia: el ala de la atención plena (darse cuenta de lo que sucede dentro de nosotros) y el ala de la bondad (compasión por lo que sucede dentro de nosotros). Entonces, en realidad comenzamos a sanar el lugar herido que es la fuente de la vinculación y el juicio.
MM: Me gustaría hablar sobre el desapego saludable en lugar de la disociación. Hay un malentendido en los círculos espirituales de que el desapego del tipo desinteresado, del tipo frío, es en realidad nuestro objetivo. ¿Cuál es la diferencia entre el desprendimiento saludable y la disociación?
TB: Es una muy buena pregunta y me alegra que lo estés mencionando. Muchas veces en las comunidades espirituales, el desprendimiento se considera una expresión de ser espiritualmente evolucionado cuando, a menudo, tenemos deseo y miedo en relación con el otro.
El lado del miedo puede hacer que nos apartemos y nos proteja, pero en realidad es una retirada, una disociación, un corte. En lugar de la palabra desapego, usualmente uso la palabra desapego. Eso puede ser saludable cuando nos importa y estamos completamente comprometidos el uno con el otro, pero no estamos apegados a que las cosas sean de cierta manera. No estoy apegado a que me respondas, me afirmes, o no estoy apegado a que me prestes atención de cierta manera. Ese desapego nos da la libertad de ser exactamente lo que somos.
MM: Esto está conectado con la incomprensión del deseo en los círculos espirituales, donde a menudo son vilipendiados, en lugar del aferramiento y el anhelo que causan el sufrimiento. Realmente no sé cómo puedes tener una relación de amor sin deseo, no simplemente deseo sexual, sino en el verdadero significado de Eros.
TB: Pienso en el deseo como la esencia que produce todo el universo. Si no fuera por el deseo, lo sin forma no habría llegado a la forma y no se hubiera involucrado creativamente. Este anhelo de expresar y celebrar la vida es innato y bastante hermoso. Donde el deseo termina causando sufrimiento es cuando se fija. Cuando el deseo de la atención de una determinada persona se convierte en un tipo de "tengo que tener", entonces la identidad se organiza alrededor de la necesidad y se vuelve muy sólida y pegajosa. Eso causa sufrimiento porque no estamos habitando la plenitud de quienes somos, estamos obsesionados y contraídos porque la vida es de cierta manera.
MM: Como docente y terapeuta, debes escuchar muchas historias sobre la intimidad que salió mal. En su experiencia, ¿cuáles son algunos de los malentendidos sobre la intimidad que causan sufrimiento?
TB: Nuestro mayor anhelo es ser íntimo. Queremos estar en comunión abierta y amorosa entre nosotros y nuestro mayor temor es la intimidad. Eso no funcionará y seremos rechazados. Hablo mucho sobre lo que llamo "el trance de indignidad" que es realmente epidémico en nuestra cultura, esta sensación de "No soy suficiente" o "algo me pasa". La mayoría de nosotros tenemos algún nivel de ello porque nuestra cultura tiene todos estos estándares (transmitidos a través de nuestras familias) de lo que significa estar bien.
La mayoría de nosotros crecemos con una sensación de "no soy lo suficientemente inteligente". Es algo tan triste que en Occidente adoramos cierto tipo de inteligencia del hemisferio izquierdo. Nuestros hijos van a la escuela y salen sintiéndose no inteligentes, no deseables, no atractivos o atractivos para los demás. Y si se involucran en relaciones amorosas, temen que les faltarán, no tendrán la apariencia o la forma del cuerpo que nuestra cultura considere digna. Muchos de nosotros sentimos que nos estamos quedando cortos y si comenzamos a sentirnos cerca de otra persona, seremos descubiertos y rechazados.
Lo principal de la intimidad es que hemos desarrollado muchas estrategias, por lo que seremos un paquete deseable. A veces llamo a esto nuestro "traje espacial" porque entramos en un entorno que es difícil y desafiante, donde se nos dice que debemos ser diferentes. Se nos dice que saltemos los aros para ser amados y apreciados, así que tenemos que desarrollar estrategias de trajes espaciales para obtener aprobación y crear formas de evitar ser juzgados.
Lo triste es que nos identificamos con nuestro traje espacial, nuestras estrategias egoicas y perdemos contacto con el ser auténtico que somos. En las relaciones íntimas, si empezamos a tratar de ser más reales, da mucho miedo. Estamos tan acostumbrados a presentarnos y obtener aprobación según nuestros logros que es difícil ser auténtico y confiar en que seremos aceptados tal como somos.
MM: ¿Cuál es el papel del espacio en la intimidad: la importancia de mantener el espacio entre los amantes, o cualquier persona, en las relaciones?
TB: La gente tiene que encontrar su ritmo. Algunas personas necesitan más contacto y tiempo juntos y algunas personas necesitan más espacio. Permitir que otro sea como es es más lo que yo considero como "espacio". El espacio para expresarte y saber que serás aceptado. A eso es más a donde voy que con la logística física real de cuánto tiempo tienen juntos y cuánto tiempo tienen separados.
MM: Eso es más de lo que estaba pensando, porque tenemos este mito romántico de que estar enamorado significa estar unido por la cadera, pero eso en realidad no crea intimidad, ¿o sí?
TB: No, realmente es más enérgico. Decirnos la verdad y ser lo que somos, y tener espacio para la vulnerabilidad de la otra persona al ser quienes somos, nos permite movernos juntos en una especie de danza que es muy fluida y elegante. Si existe una demanda de estar juntos de cierta manera, esas expectativas y juicios se llevan de ese espacio y crean un nerviosismo y un estrechamiento de la relación.
MM: Andrew Solomon tiene una línea maravillosa en The Noonday Demon. Él escribe: "La depresión es el defecto en el amor. Para ser criaturas que aman, debemos ser criaturas que pueden desesperar por lo que perdemos, y la depresión es el mecanismo de esa desesperación. "¿Crees que es verdad?
TB: Entiendo que para amar, debemos ser capaces de rendirnos totalmente a la naturaleza viviente / moribunda de este mundo. Todo lo que amamos va. Por lo tanto, para poder lamentar esa pérdida, dejarla ir, tener ese dolor completamente lleno, es la única manera de tener nuestro corazón lleno y abierto. Si no estamos abiertos a perder, no estamos abiertos a amar. Pienso en la depresión como el mecanismo que empuja hacia abajo el dolor de esa pérdida. Intenta alejarnos de la pérdida, pero reduce todo nuestro nivel de energía. Creo que esa es una forma generalizada de terminar respondiendo a la pérdida o la anticipación de la pérdida. Natural pero no necesario.
MM: ¿Y qué papel juega la rendición en el amor?
TB: en curso. Cada momento. Estamos experimentando continuamente el condicionamiento para mantener, apretar o resistir. Cuando experimentamos estrés, el sistema nervioso trata de controlar las cosas. Parte del despertar es descubrir lo que somos más allá de ese organismo controlador. Descubrir una cualidad más rica del ser significa seguir rendido y dejar ir la resistencia.
En este momento, mientras nos estamos comunicando, hay un endurecimiento alrededor de "¿Es esta la mejor pregunta?" O "¿Me están entendiendo?" Abrir de una manera amorosa es dejar que la conciencia note ese ajuste. Estoy haciendo esto mientras hablo contigo, notando "¿Estoy diciendo esto bien?". Es consciente de la autoconciencia como una especie de contracción y luego se rinde a ella. Fíjense completamente, inclúyanlo por completo en la conciencia y luego relájense para abrirse y convertirse en esa conciencia. Entonces ya no estás identificado como ese yo que está tratando de responder una pregunta. Una vez que nos abrimos a la conciencia, el amor fluye naturalmente.
MM: Una última pregunta, Tara. ¿Cómo trabajas con alguien que teme el riesgo del amor a tal punto que teme meter el pie en el agua? ¿Qué puedes recomendar?
TB: Todos nosotros, a menos que estemos completamente despiertos, tenemos un grado de eso. Nos tensamos contra el amor y nos agarramos de una manera que no lo deja fluir. Cuando eso es realmente fuerte, la pieza clave para liberar nuestros corazones es la autocompasión.
Mencioné antes las dos alas de la conciencia. El primer paso es reconocer el miedo a acercarse a los demás: este testimonio sincero de dónde está en el cuerpo, dónde está en sus creencias.
La otra ala considera lo que se ve con amabilidad y compasión. A menudo concretizo ese Mark, poniendo mi mano en mi corazón. Esto es para cualquiera que lea esto y quiera explorarlo. Reconozca el pensamiento, "Miedo de amar", luego ponga suavemente la mano en su corazón para enviar un mensaje de bondad.
Es el comienzo de la apertura al amor. Incluso si no hay mucho sentimiento de compasión hacia uno mismo, simplemente diga: "Está bien, cariño" o "Lo siento y te amo". Incluso realizar los movimientos es una forma de establecer una nueva relación con nuestra vida interior. eso es cariñoso y tierno, versus uno que juzga, distancia o ignora. Este es el comienzo de ser capaz de intimidad con los demás.
Las dos alas de la atención y la bondad comenzarán a abrir el corazón para una mayor conexión con nuestro mundo.
