Lo que la Neurociencia de la Meditación hace y no muestra

La paradoja subyacente de la investigación de la neurociencia en la meditación.

Los titulares de los medios que destacan los estudios de neurociencia sobre la meditación han captado mucha atención. Tales estudios a menudo sugieren que la meditación consciente o compasiva podría estar cambiando la actividad en las áreas cerebrales relacionadas con las mejoras en la atención de los meditadores o su capacidad para manejar las emociones. De manera similar, en los últimos diez años, la cantidad de libros sobre meditación con las palabras “cerebro”, “neurociencia” o “nueva conexión” en sus títulos se ha multiplicado rápidamente (revelación completa: eso incluye el mío). Entonces, ¿por qué la evidencia neurocientífica en meditación nos fascina?

La respuesta a esta pregunta puede residir en la evidencia de investigación que muestra que los no expertos en neurociencia son más propensos a creer explicaciones si contienen algunos términos de neurociencia. En otras palabras, hacer referencia a las áreas cerebrales o neurotransmisores hace que los cambios resultantes de la meditación parezcan más reales, más tangibles y creíbles. Tal vez esto sea particularmente pertinente para la práctica de la meditación, porque la mayoría de los cambios resultantes de la meditación ocurren en la mente, en lugar de ser fácilmente observables externamente. Todavía hay algunos que piensan que la meditación significa no hacer nada; pero si la actividad cerebral cambia (y de maneras que podrían mejorar la atención de los meditadores o la regulación de las emociones), los meditadores claramente no solo están haciendo algo, es probable que estén haciendo algo beneficioso para su bienestar.

La Resonancia Magnética (IRM) es uno de los métodos utilizados en la investigación de la neurociencia en la meditación.

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Fuente: Dusana Dorjee

Sin embargo, hay una paradoja inherente en el centro de este interés burbujeante en la neurociencia de la meditación, una que merece alguna consideración. La paradoja se deriva del hecho de que la neurociencia es una ciencia inherentemente reduccionista: reduce la mente al funcionamiento del cerebro. Como un eslogan promocional que recientemente vi en un departamento universitario, lo resumió así: “Los neurocientíficos estudian cómo el cerebro produce la mente”. Hay varias versiones del reduccionismo (y complejidades filosóficas asociadas a las que no necesitamos entrar aquí) pero el punto es que si crees en la evidencia neurocientífica, probablemente creas que al señalar una determinada parte del cerebro o la red cerebral podemos explicar cómo funciona la meditación. El problema es que esto está en desacuerdo con algunas suposiciones básicas: la meditación se basa en suposiciones sobre cómo funciona la mente y cómo se relaciona con el cuerpo.

Los sistemas tradicionales de meditación budista explican los efectos de la meditación en términos de facultades mentales, diferentes tipos de conciencia y energías corporales. A la luz de la evidencia científica existente, creo que la mayoría de los maestros budistas actuales estarían encantados de reconocer que el cerebro influye en la mente, pero la mente todavía se consideraría primaria. En pocas palabras, el reclamo principal de las tradiciones de meditación podría resumirse como “mente sobre el asunto”, mientras que la neurociencia reclamaría “materia sobre la mente”. Así que la paradoja es que los estudios de neurociencia, que asumen la primacía del cerebro, se toman como evidencia de los efectos que la meditación como una forma de entrenamiento mental puede tener en el cerebro. Esta dicotomía probablemente persistirá hasta que encontremos una respuesta plausible al notorio problema mente-cuerpo: cómo una mente inmaterial podría impactar el cerebro material (y el cuerpo en general) y no estamos cerca de resolverlo.

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Las diferencias en los supuestos entre la psicología budista y la neurociencia tienen implicaciones prácticas sobre cómo investigamos los efectos de la meditación y cómo los interpretamos. Como ejemplo, llevemos la investigación neurocientífica a los modos de conciencia existencial descritos en las enseñanzas de meditación tradicionales. Los modos de conciencia existencial están vinculados a cambios en la forma en que los meditadores perciben su yo y la realidad. Por ejemplo, una persona puede estar experimentando un modo de conciencia existencial en el que están inmersos en sus pensamientos y emociones, sin darse cuenta de cómo estos afectan su bienestar y, a menudo reaccionan fuertemente a ellos. Otros pueden, mediante la meditación u otras técnicas, aprender a dar un paso atrás y observar sus pensamientos y emociones de una manera no reactiva; experimentan un modo de conciencia existencial que a veces se llama descentramiento. Y también es posible entrar en modos de conciencia existencial con un sentido disminuido de ego centrado en sí mismo; esto es, en algunas tradiciones, uno de los objetivos del entrenamiento de meditación. Es importante destacar que los diferentes modos de conciencia existencial tienen implicaciones terapéuticas para el bienestar; por ejemplo, el descentramiento se ha asociado con un mejor bienestar y una menor ansiedad. Pero la mayoría de los modos de conciencia existencial aún no han sido investigados neurocientíficamente. ¿Qué pasa si no encontramos evidencia de claras diferencias cerebrales entre la actividad cerebral asociada con los diferentes modos de conciencia existencial?

Imaginemos que la actividad cerebral de un meditador se registra en un laboratorio de investigación de neurociencia. Indica a un neurocientífico que en diferentes puntos de la grabación experimenta tres estados de conciencia existencial distintos. Además, otros 50 meditadores hacen informes muy similares mientras se registra su actividad cerebral. Un neurocientífico analiza los datos y no encuentra diferencias cerebrales confiables entre los tres estados de conciencia existencial. ¿Significa esto que los meditadores crearon los estados de conciencia existencial? Si cree que el cerebro produce la mente y no podemos encontrar ninguna evidencia clara de diferencias en la actividad cerebral, la respuesta sería “Sí”. Sin embargo, en el contexto de la meditación tradicional la respuesta sería “No” porque los informes convergentes entre meditadores son evidencia suficiente

Aparte de la paradoja subyacente de aplicar el reduccionismo neurocientífico para explicar la meditación, el peligro aquí es que en nuestro encantamiento por la evidencia neurocientífica podríamos olvidar que el equipo, los métodos de recolección de datos, las estadísticas utilizadas para derivar hallazgos y nuestro conocimiento del cerebro tienen muchas limitaciones. Podría ser que el equipo no sea capaz de detectar diferencias sutiles entre los estados de conciencia o da falsas diferencias en otros casos. Puede que ni siquiera estemos mirando los marcadores correctos de la función o estructura del cerebro.

La presentación de los hallazgos neurocientíficos sobre la meditación en los medios a menudo deja la impresión de que tenemos una comprensión sólida de cómo la meditación cambia el cerebro, no es así. Además de no saber virtualmente nada sobre los modos de conciencia existencial y cómo podrían relacionarse con la actividad cerebral, nuestra comprensión de los cambios graduales en el cerebro con la práctica de la meditación a largo plazo está casi ausente. También sabemos muy poco acerca de cómo los diferentes tipos de meditación, y hay una gran variedad, cambian el cerebro. La mayor parte de la investigación en neurociencia se ha centrado hasta ahora en la atención plena, y ya hay alguna evidencia que sugiere que, por ejemplo, los efectos de las prácticas de atención y compasión en el cerebro pueden ser bastante diferentes. Mientras que la atención en principiantes de meditación se ha relacionado con aumentos en la activación de la corteza cingulada anterior (ACC) (asociada con el control de la atención) y desactivación en las amígdalas (asociadas con la detección de amenazas), después del entrenamiento de compasión se ha observado que aumenta la activación de la amígdala disminuye en los puntajes de depresión.

Hay mucho más por descubrir sobre el impacto de la meditación en el cerebro y el impacto del cerebro en la mediación. Cada método científico riguroso tiene una contribución única que hacer y, al mismo tiempo, tiene sus suposiciones y limitaciones subyacentes, y esto incluye los métodos de la neurociencia. El mensaje aquí es que en esta etapa, podemos tener cuidado de no sobregeneralizar, sobrevalorar y simplificar en exceso lo que ya hemos aprendido de la investigación de la neurociencia sobre la meditación o lo que podríamos aprender de ella.

Referencias

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Dorjee, D. (2016). Definir la ciencia contemplativa: la capacidad autorreguladora metacognitiva de la mente, el contexto de la práctica de meditación y los modos de conciencia existencial. Frontiers in psychology, 7, 1788.

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