Los cuatro caminos del amor

A medida que se acerca el día de San Valentín, recuerda los otros significados del amor.

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Mientras compongo este ensayo, la nación, o al menos su sector comercial, está centrando su atención en el Día de San Valentín. Otra fiesta, el recuerdo del cumpleaños de Martin Luther King, está detrás de nosotros. Aunque parezca incongruente comparar los dos eventos, ambos son celebraciones del poder del amor.

Por supuesto, son ocasiones bastante diferentes. El cumpleaños de Martin Luther King Jr. enfatiza el amor a la humanidad, lo que los griegos llamaron filia . Al estilo de Jesús o Gandhi, el Rey nos pidió que amáramos a nuestros vecinos, concebidos en términos más amplios. Cuando tratamos a otras personas, especialmente a los más desfavorecidos o diferentes de nosotros, de una manera justa y cortés, no solo los honramos, sino que nos honramos a nosotros mismos. La buena sociedad se caracteriza por el respeto mutuo y la apertura de oportunidades.

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Más familiar para nosotros es la asociación del Día de San Valentín con el amor. En su versión moderna, el 14 de febrero está dedicado a la forma íntima, incluso romántica, de compromiso. Ese patrón los griegos llamaron eros . El día de San Valentín involucra promesas de, y solicitudes, de apego. “Sé mío”, o así lo suplicamos. Debajo de esa simple solicitud hay un profundo reconocimiento: todos nosotros necesitamos conexiones interpersonales que son intensamente particulares en su carácter e implicaciones. La vida se vive en términos pequeños y grandes.

¿Hay todavía otras formas de amor, que debemos reconocer y seguir? Este ensayo desarrolla ese tema.

A lo largo de esta serie de ensayos, he discutido la importancia de cuatro “vías de experiencia” fundamentales: juego, trabajo, ritual y communitas, como trayectorias para la autorrealización y la vida comprometida. En formas distintivas, estas vías cultivan la comprensión del mundo y de nuestras ubicaciones en él. Los caminos desarrollan diferentes habilidades, inducen diferentes emociones y enseñan diferentes lecciones.

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El amor, como discuto más adelante, se revela en los cuatro patrones, cada uno importante para la vida humana. Es decir, el amor lúdico, el amor profesional, el amor ritualizado y el amor comunitario expresan y desarrollan diferentes dimensiones de personas y grupos.

Tenga en cuenta que las celebraciones del Día de San Valentín se han movido a través de algunos de estos patrones. Según la leyenda, Valentine era un ministro cristiano en la Roma del siglo III que realizó bodas de soldados de manera ilícita y, por lo demás, atendía a personas desposeídas. Debido a sus compromisos religiosos, fue martirizado. Habiendo realizado una curación milagrosa de la hija ciega de su carcelero, más tarde se convirtió en un santo en el calendario medieval cristiano de los días marcados por la devoción. En concreto, esos días se centraron en la glorificación de Dios y en las conexiones del santo con las personas y grupos particulares que dirigían las observancias.

La conexión del Día de San Valentín con el romance es mucho más reciente. Se asocia con la tradición del amor cortés, que elevó el estatus de las mujeres nobles, una elevación que incluyó el aumento de la veneración de María, la madre de Jesús, durante la Edad Media. Para la época de Chaucer (siglo XIV), las celebraciones de San Valentín (aunque quizás no sea el líder religioso mencionado anteriormente) están teñidas de temas relacionados con la llegada de la primavera, el amor romántico y el florecimiento poético.

Ese patrón nos desciende hoy. En el transcurso del siglo XIX, las tarjetas de felicitación reproducidas mecánicamente reemplazaron gradualmente las notas de amor escritas a mano. Los motores del comercialismo fomentaron otras formas de obsequios, como dulces y flores, y apoyaron un mayor papel para las mujeres como donantes.

Nuestros tiempos modernos han ampliado estos procesos para incluir a amigos y familiares. Los niños, y los padres y abuelos, pueden esperar reconocimiento el 14 de febrero. Millones de nosotros hemos intercambiado tarjetas de San Valentín con compañeros de clase en la escuela primaria. De tal manera, el Día de San Valentín ha cambiado para incluir temas de amistad y cortesía hacia los demás. Por su parte, la nota de amor, a menudo apasionada, entregada en secreto e incluso sin firmar, ha cedido a comunicaciones más convencionales.

¿Que es el amor? Como se indicó anteriormente, ese esfuerzo abarca muchas formas y estilos de expresión. En medio de esta variación, hay cierto sentido de que el amor presenta un profundo apego afectivo a otro. Revelamos este apego a los demás, ya nosotros mismos, a través de nuestros pensamientos, sentimientos y comportamientos. Los amantes se “cuidan” unos a otros en los muchos significados de ese término. Se aplican conceptos de intimidad, devoción y compromiso.

Sea claro que el amor puede centrarse en diferentes tipos de objetos. Nuestro apego a las personas, tanto como individuos y como grupos, es lo suficientemente evidente. Sin embargo, también podemos amar a nuestras mascotas con quizás la misma medida de devoción. Algunos de nosotros amamos, o al menos decimos que amamos, los objetos atesorados como el hogar familiar o la obra de arte de nuestro hijo. Algunos de nosotros ampliamos el concepto, quizás de manera demasiado descuidada, para incluir cosas que nos gusten con entusiasmo, como actividades favoritas, comidas, celebridades y equipos deportivos. Aún más abstracto, se nos alienta a amar a nuestras comunidades, a nuestro país, o incluso a la humanidad en general. Algunos de nosotros amamos ciertos ideales, los principios que defendemos. Se nos anima a amarnos a nosotros mismos, aunque no en exceso. Nuestras grandes tradiciones religiosas nos piden que amemos a Dios, a un nivel que supere los otros tipos de compromiso.

Como el lector puede haber notado, este tipo de apego difiere en su grado de concreción, en su probabilidad de continuidad, en sus posibilidades de participación íntima y en el arduo trabajo requerido para mantenerlos. Lo más importante es que difieren en sus perspectivas de reciprocidad o subjetividad. Los seres vivos pueden corresponder a los sentimientos que tenemos por ellos. Los objetos y las ideas no pueden.

Todo esto es una forma de decir que nuestras relaciones de amor, si no nuestros sentimientos de amor, dependen del tipo de cosas a las que nos apegamos. Sin embargo, aquí me preocupa una pregunta diferente: ¿Existen formas o estilos diferentes de amar? Considera a continuación cuatro trayectorias o “caminos” de amar.

El amor como juego . Una de las vías más importantes de la expresión humana, y la que más estudio, es el juego. Cuando las personas juegan, se comportan de maneras creativas, emocionalmente excitantes y, a veces, rebeldes. Los jugadores intentan dejar su huella en el mundo, probarlo y provocarlo, y de otra manera ver qué pueden hacer con él. Los jugadores disfrutan de las cualidades de imprevisibilidad y novedad que surgen de los desafíos autoimpuestos. Quieren la libertad de realizar estas actividades de acuerdo con sus propios impulsos e ideas. Al explorar el mundo de esta manera, expanden el rango de sus propias capacidades, especialmente sus habilidades para establecer relaciones con los demás, crear y mantener nuevas habilidades y refinar las orientaciones mentales y emocionales.

Ese estilo de expresión es paralelo al patrón del eros, mencionado anteriormente. Como algunos escritores de la tradición freudiana (como Herbert Marcuse y Norman Brown) han enfatizado, el eros no es solo una carga sexual y una energía dirigida. Es parte de una búsqueda mucho más general de la persona para comprometerse con el mundo de una manera totalmente incorporada. En ese sentido, eros representa la búsqueda de la vida en sí misma: llegar a la otredad, crecer, probar cosas nuevas y desarrollar relaciones.

Nuestros amigos y amantes del Día de San Valentín participan en esta búsqueda. Ardor, incluso la pasión, está en el aire. La primavera llama. Anhelamos nuevos adjuntos y una mayor participación con las personas que ya nos importan. Ese tipo de amor enseña mucho sobre el poder de la renovación y el nuevo compromiso. Reencontrémonos en términos íntimos, comprometámonos con nuestra lealtad y comencemos nuevamente con esta próxima parte de nuestras vidas.

El amor como trabajo . La mayoría de las personas, si no este autor, creen que el juego y el trabajo son cosas opuestas. Para estar seguros, los jugadores disfrutan de lo que es momentáneo. Tienen “aventuras” y “asuntos”. Quieren experiencias. Por el contrario, los trabajadores se comprometen, a veces con caras sombrías y con una obligación a regañadientes, a las empresas que influyen en las otras partes de sus vidas. Hacen y hacen cosas, menos porque estas actividades son intrínsecamente agradables que porque son consecuentes.

La mayoría de nosotros necesitamos apoyarnos a nosotros mismos ya nuestros seres queridos. El trabajo mediante el cual logramos estos fines, ya sea en un lugar de empleo remunerado, en un hogar lleno de tareas o en algún otro lugar, es el vehículo. Deja que los jugadores exploren, diviértete y diviértete. Como trabajadores, queremos lograr nuestros esfuerzos de la manera más efectiva y eficiente.

¿Cómo son el trabajo y el juego similar? Ambos celebran los poderes de la agencia humana. Cuando trabajamos y jugamos, convertimos el mundo en nuestros propios propósitos. Los trabajadores quieren las “satisfacciones” a largo plazo que surgen de aplicarse de la manera más hábil y de recibir recompensas externas. Los jugadores quieren las “gratificaciones” o recompensas intrínsecas a corto plazo, que provienen de esfuerzos limitados. Sin embargo, tanto los trabajadores como los jugadores se enorgullecen de lo que ellos, como individuos, han logrado. Cada uno puede decir: “El mundo ahora es diferente debido a mis acciones”.

¿Podemos pensar en el amor como trabajo? Por supuesto que podemos. Erich Fromm, uno de los grandes escritores sobre el tema del amor, argumentó precisamente eso. El amor, en su mejor momento, no es frívolo o efímero. Es paciente, concertado y cariñoso. Dejemos que los adolescentes, y el resto de nosotros, tengan sus sentimientos. Grant adula su pasión. Pero no llames amor a estos coqueteos. El amor es una empresa heroica. Mantiene su compromiso, de mantener a quienes le importan, contra todos los obstáculos.

Esa visión del amor, como apoyo decidido, también fue elemental en la sabiduría de los griegos, que lo llamaron storge . Para ellos, esto significaba principalmente hábitos de compromiso familiar, especialmente el amor de los padres por los niños. Hoy en día, la mayoría de nosotros todavía reconocemos esas responsabilidades. Nos preocupamos por nuestros hijos dependientes, sí. También nos preocupamos por nuestros padres ancianos. Apoyamos amigos afligidos o enfermos. “Trabajamos” en nuestros matrimonios, incluso cuando esas relaciones han dejado de ser apasionadas o divertidas. Realizamos estas actividades, llenas como están con varios elementos desagradables, porque creemos que estas personas, y estas relaciones, son importantes.

Llame a tales actividades “labores de amor” si lo desea, un trabajo arduo que le da a ambos, donante y receptor, un cierto placer. Mucho mejor. El amor de este tipo es sincero y disciplinado. Enriquece vidas y da dignidad a los involucrados.

El amor como ritual . Si hay un claro contrario al juego, es ritual. Los ritualistas buscan la alteridad para dar orden y dirección a sus vidas. A veces eso significa practicar métodos probados y verdaderos de pensar y comportarse. Por ejemplo, la mayoría de nosotros tenemos rutinas que seguimos para prepararnos para el día y para acostarnos. Confiamos en estos patrones para solidificar nuestro sentido de auto-continuidad y para liberar nuestras mentes para otros tipos de actividades más creativas. Por las mismas razones, confiamos en los rituales sociales que regulan nuestras interacciones entre nosotros. Nos saludamos en patrones predecibles, compartimos las comidas de la manera habitual. También seguimos rituales cívicos y religiosos, que nos unen como grupos y que nos conectan con reinos superiores de orden. Para establecer la diferencia simplemente, los jugadores celebran las formas en que marcan el mundo; Los ritualistas celebran las formas en que el mundo los marca.

¿Se puede ritualizar el amor? A la mayoría de nosotros no nos gusta pensar en el amor de esta manera, especialmente si estamos considerando el eros, que suele ser alegre y espontáneo. Sin embargo, storge, o amor paterno, es ciertamente paciente y perdurable. Los griegos también tenían un término para la cortesía ritualizada que un anfitrión le muestra a un huésped, particularmente a un extraño. Lo llamaron xenia . Aún más estable que eso, y más importante, es el ágape , el patrón de amor religioso o piadoso enfatizado en la tradición greco-cristiana.

Agape es la expresión del amor perdurable de Dios por la humanidad. Ese amor divino, al menos en esta concepción de él, es amable y trascendente. Agape desprecia las circunstancias terrenales; Fluye a personas de cualquier condición y carácter. Todo lo que tienen que hacer esas personas es permitirse sentir su poder.

Esa expresión ilimitada de compasión y compromiso piadosos es quizás el tema principal del Nuevo Testamento. Lo que Jesús anunció fue el amor de Dios por todas sus criaturas. Incluso las personas quebrantadas, moralmente defectuosas, y ¿quién de nosotros no lo es? Pueden encontrar en Dios un consuelo profundo que supere todos los terrores y reproches del mundo.

Para los humanos, entonces, el gran desafío es aplicar este modelo a sus propias vidas. Primero, eso significa amar a Dios, o tal vez algún otro principio trascendente, centrado en el mundo, de manera similar y resuelta. Más allá de eso, uno debe amar a otras personas, incluso a la humanidad misma, de una manera que supere la mezquindad y la incertidumbre.

En pocas palabras, el amor como ritual no es un llamado a adherirse a un conjunto de valores prescritos o prácticas acostumbradas. No es algo que las personas apoyen para que puedan sentirse estables y justos. En cambio, significa mantener un compromiso inquebrantable con los reinos de orden que son de gran alcance e inquebrantables en sus cimientos. A pesar de su estabilidad, este tipo de amor no es ciego ni doctrinario. Uno no debe equipararlo con palabras y sentimientos piadosos. En cambio, el amor agápico reconoce las fallas e inconsistencias del mundo, incluidas las insuficiencias de quienes se comprometen de esta manera. Como hemos sentido el significado de la gracia en nuestras propias vidas, debemos tratar de extender esto a los demás. Aunque no olvidemos, perdonamos. Afirmamos incluso cuando reconocemos todas las negaciones de la vida.

El amor como communitas . Amar de la manera anterior es experimentar los significados de “reverencia”. Al corresponder al amor de Dios, o una vez más, cualquier conjunto de principios profundos y rectores, reconocemos que existen fuerzas mayores y mucho más poderosas que nosotros. Ubicarnos dentro de este contexto es encontrar un tipo de paz, incluso serenidad. Curiosamente, ese acto de humildad conduce a sentimientos de libertad y fortalecimiento.

Pero ¿qué pasa con el amor entre iguales? Muchas de las relaciones de amor más prominentes en las sociedades modernas se centran en compromisos mutuos entre personas que reconocen que son “similares” entre sí. La mayoría de nosotros amamos, o intentamos amar, a otros como hermanos y hermanas. Somos amigos, compañeros y esposos. Nuestra expresión de amor es una forma de proclamar que estamos en pie de igualdad, que somos equivalentes en todas las formas verdaderamente significativas.

En algunos otros escritos, he descrito este patrón de participación mutua como comunión, o “communitas”. Cuando nos comprometemos con otro, en amistad o de alguna manera más profunda, dejamos claro que valoramos la vida de esa persona tanto como Valoramos lo nuestro. Honramos sus sentimientos, y por lo tanto su subjetividad. A veces, reservamos nuestro propio bienestar por el bien de ellos. Anticipamos que nos responderán con el mismo espíritu.

Parece bastante natural hacer esto en el caso de relaciones íntimas, como las que acabamos de describir. Pero también somos capaces de experimentar sentimientos de hermandad y hermandad en otros entornos. Piense en escuelas, equipos, sindicatos, órdenes religiosas, unidades militares y movimientos políticos. Piense también en grupos étnicos o en grupos socialmente desfavorecidos que se dan cuenta de que todos sus miembros están en un terreno común y deben unirse. Incluso las comunidades, y este fue el enfoque del concepto griego de filia, pueden esforzarse por ser hermanos y hermanas.

De forma puntual, communitas no es un intercambio comercial o legal, donde las personas aceptan respaldar un conjunto específico de derechos y responsabilidades por la duración de un contrato. Más bien, implica un compromiso sincero de respetarse y cuidarse unos a otros a través de los años. Aún más importante, significa que la relación construida sobre ese compromiso conjunto es importante por derecho propio. Es decir, el cuerpo social creado por esas formas de apego, ya sea el convento, el pelotón militar, el matrimonio o la unión laboral, importa. Ese vínculo nos cambia como personas. Lejos de objetar este cambio, estamos agradecidos por ello. Por tales razones, considero que el principal regalo emocional de communitas es “gratitud“, el reconocimiento de que otras personas como nosotros nos han hecho mejores por su participación en nuestras vidas.

El filósofo Martin Buber proporcionó una de las grandes declaraciones de este punto de vista. En su libro I and Thou , explicó que las personas se crean creando relaciones con los demás. Por supuesto, podemos construir relaciones dominantes, incluso crueles con otras personas; pero el resultado de esto es un yo defensivo y encogido. Un camino mucho mejor es tratar a los demás con un espíritu igualitario y abierto. Las relaciones que se apoyan mutuamente y son sensibles a las preocupaciones más serias crean personas que encarnan esas preocupaciones. Un hombre profundamente religioso, Buber también defendió este patrón de escucha atenta y de actuar en nuestra relación con Dios.

La idea de Buber, que nos convertimos en nosotros mismos a través de nuestra participación con los demás, se aplica a las cuatro vías de la experiencia. Cuando amamos de manera comunitaria, sentimos el poder del respeto mutuo. Cuando nos involucramos en el juego de amor, exploramos la intimidad de maneras creativas y nos reinventamos a nosotros mismos, y nuestra relación, en el proceso. Amar con un espíritu determinado como el trabajo es entender que nuestras acciones en el mundo tienen consecuencias. Cuidar de los demás no es solo sentimiento; Es un trabajo disciplinado, difícil. Finalmente, el amor en su forma ritual reconoce que todos somos elementos en un universo de significado mucho mayor, que comprende nuestra ubicación y que nos dirige de acuerdo con sus ritmos. Reverenciar esos reinos de orden e incorporar sus principios en nuestro tratamiento del mundo es encontrar y otorgar las formas más profundas de consuelo.

Cuando amamos, creamos un mundo que protege estas posibilidades, no solo para nosotros sino también para otras personas. Al celebrar el Día de San Valentín con ese otro especial, recordemos estas otras partes de nuestro compromiso humano.