Los surcoreanos usan el suicidio para preservar el honor.

Fuente: Tanla Sevillano en Flickr

El suicidio de una celebridad es un shock para los fanáticos. A raíz de la muerte de Robin Williams, hubo una gran aflicción. Pero el suicidio, como muchos aspectos de la salud mental, varía según las culturas. En octubre de 2008, una de las principales actrices e íconos nacionales de Corea del Sur, Choi Jin-Sil, se ahorcó.

La importancia del honor en la cultura coreana es evidente a lo largo de la historia de Choi. A menudo hablaba del estigma de ser una madre soltera divorciada ante los ojos del público, que un columnista de entretenimiento nacional comparaba con tener un trastorno de la personalidad. El divorcio en sí fue el resultado de abuso doméstico, sin embargo, un tribunal citó el "incumplimiento de sus obligaciones contractuales" de Choi y su incapacidad para "mantener la dignidad y el honor social y moral" en su fallo.

La muerte de Choi fue solo el comienzo. Esto llevó a una ola de suicidios simpatizantes en 2008, causando un aumento del 70% en suicidios en octubre. En marzo de 2010, el hermano menor de Choi se suicidó ahorcándolo, y su ex marido también se ahorcó en enero de 2013.

Esta erupción de suicidios es ejemplar de una creencia coreana común: el tratamiento psicológico se ve con escepticismo. Una entrevista con Kyooseob Ha, un psiquiatra de la Universidad Nacional de Medicina de Seúl, describe cómo los coreanos son reacios a buscar terapia, incluso para la depresión severa. Admitir a la depresión es visto como un fracaso del personaje, vergonzoso para la familia. A menudo se oculta.

Las mismas normas culturales dictan que preservar la reputación familiar es primordial. Las familias que preguntaron acerca de sus seres queridos que sufrieron depresión y se suicidaron no desean hablar de ello. Un dicho común, "no matar a la persona dos veces", significa que incluso si la persona se fue, su "cara pública" todavía puede arruinarse.

La psicóloga Hyong-soo Kim de la Universidad de Chosun dice que esta cara pública tiene tal influencia que incluso en los casos en que las personas eligen ver a un terapeuta, los coreanos pagan en efectivo para evitar que sus compañías de seguros lo descubran.

La investigación del psiquiatra Dae-hyun Yoon, en la Universidad Nacional de Seúl y la Asociación Coreana para el Suicidio, muestra que los coreanos son más propensos a buscar la ayuda de un sacerdote, psíquico o salón (donde una camarera o anfitriona escuchará los problemas) que un terapeuta profesional. La occidentalización no se ha extendido a la salud mental.

Al mismo tiempo, las tasas de depresión de Corea continúan aumentando y el 80-90 por ciento de los suicidios están relacionados con la depresión.

La negativa de tratamiento profesional, junto con la amplia aceptación pública del suicidio puede ser la razón por la cual Corea del Sur fue clasificada por el Washington Post en 2010 como la tasa de suicidio más alta del mundo (en 2014, ocupó el tercer lugar, siguiendo a Groenlandia y Lituania).

Esto ha motivado al gobierno de Corea del Sur a desarrollar programas de intervención tales como barreras de salto en puentes, puertas de vidrio a lo largo de las plataformas de metro y líneas directas de suicidio financiadas por el gobierno las 24 horas. Aunque el progreso ha sido lento, algunos coreanos creen que la mentalidad tradicional es defectuosa.

Actualmente, el gobierno coreano está aumentando los fondos para la atención de la salud mental y el suicidio. El monitoreo en línea ha llevado al cierre de sitios web que alientan a las personas a suicidarse. Gramoxone (un pesticida que era un medio común de suicidarse) ahora está prohibido en Corea. Y un sistema de pensiones estatales expandido, así como la ayuda de las principales corporaciones, están brindando a las personas menos afortunadas la posibilidad de acceder a los servicios de salud mental que antes no podían pagar.

En cuanto a los ideales tradicionales, los mensajes del servicio público ahora enfatizan que la vergüenza de un ser querido suicidarse supera las circunstancias que los llevaron a considerar el suicidio en primer lugar. Se enfocan en la idea de que el honor se puede recuperar viviendo.

Los terapeutas locales conocen de primera mano los valores y estilos de vida de sus clientes, y los enfoques terapéuticos basados en la cultura son la clave para frenar la tasa de suicidios de Corea del Sur. En un país donde el honor es equivalente a la vida, las soluciones deben basarse en la tradición, no romperla.

– Olivia Jon, escritora colaboradora, The Trauma and Mental Health Report

– Editor en jefe: Robert T. Muller, The Trauma and Mental Health Report

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