Los traumas del 11 de septiembre y sus efectos en la psique estadounidense

Fuente: Servicio de Parques Nacionales de los Estados Unidos

El 11 de septiembre de 2001, el psicoanalista Charles B. Strozier se paró en las aceras de Greenwich Village y observó conmocionado e incrédulo cómo las torres del World Trade Center se derrumbaban en escombros. A raíz del ataque terrorista, muchos traumatizados neoyorquinos recurrieron a él para recibir tratamiento y atención. Sobrevivientes y familiares en busca de ideas asistieron a las clases que enseñó sobre terrorismo en el John Jay College of Criminal Justice en la ciudad de Nueva York, donde es profesor de historia y director del Center on Terrorism. Esta triple experiencia de los ataques, en un nivel personal, como un neoyorquino impactado por el impacto de ese día junto con todos los demás, y como ciudadano estadounidense; a nivel profesional, como un psicoanalista que ayuda a los clientes a lidiar con las secuelas de los sentimientos de trauma y miedo; y como una especie de terapeuta de la psique estadounidense, que intenta analizar uno de los traumas colectivos más significativos de la nación en su historia, colocó a Strozier en una posición única, permitiéndole un punto de vista que pocos compartían.

Una autoridad notable en el campo de la psicohistoria, que aporta perspectivas psicológicas a los acontecimientos de la historia, Strozier ha publicado libros y artículos académicos sobre el genocidio, el fundamentalismo, el apocalipsis, la guerra, el trauma y la psicología de Abraham Lincoln. También ha sido nominado dos veces para un Pulitzer, incluso para Until the Fires Stopped Burning: 9/11 y New York City en Words and Experiences of Survivors and Witnesses.

En nuestra entrevista, Strozier es uno de los primeros en establecer una distinción entre las respuestas emocionales de los neoyorquinos y aquellos en el resto del país que vieron los eventos desarrollarse en la televisión. También presenta un caso convincente de cómo el trauma colectivo sufrido por el pueblo estadounidense a raíz del 11 de septiembre activó complejos profundamente arraigados en la psique nacional en torno a miedos apocalípticos, o lo que él llama "endismo" -la ubicación del yo en alguna narración futura.

Strozier también rastrea el surgimiento de una forma preocupante de "nueva violencia" en la era moderna a la decisión de Estados Unidos de usar armas nucleares para poner fin a la Segunda Guerra Mundial, y la crisis existencial que esto ha engendrado en la psique estadounidense. Como comentó Strozier durante nuestra conversación, "Cuando las cosas se mueven normalmente, ya sea para un individuo o un país, la psique subyacente es menos evidente y permanece fuera de la vista. Pero en tiempos de crisis extrema, uno obtiene una idea más clara de las formas significativas en la psique, como las formas del yo y las estructuras de identidad ". La siguiente entrevista es condensada y extraída de America on the Couch: Perspectivas psicológicas sobre política estadounidense y Cultura (Lantern Books, 2015).

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Pythia Peay: Comenzó su carrera como historiador, y rápidamente se sintió atraído por el emergente campo de la psicohistoria, o explorando la historia desde una perspectiva psicológica. Usted fue el editor fundador de The Psychohistory Review , así como un estudiante y colega del psicólogo estadounidense Heinz Kohut. ¿Qué ideas psicológicas has sacado de la tragedia que golpeó a Estados Unidos el 11 de septiembre de 2001?

Charles Strozier: Una dimensión muy importante del 11 de septiembre fue el contraste entre las experiencias de aquellos en Nueva York y el resto del país. Esta diferencia tiene importantes significados políticos.

PP: Antes de entrar en las implicaciones políticas, ¿puedes describir este contraste con más detalle?

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CS: Para aquellos en Nueva York, el 11 de septiembre fue una experiencia visceral, física y poderosa. Muchos vieron a personas morir: los cuerpos llovían y salpicaban en el suelo; era horrible, simplemente horrible. Hubo escenas de caos, terror y miedo; la gente estaba aterrorizada, cruzando los puentes y los transbordadores para salir de la ciudad. Luego estaban las Trade Towers colapsándose en el suelo, justo ante la vista de todos. ¿Cuándo fue la última vez que tuvimos un colapso de la construcción de cien y diez pisos frente a nuestros ojos? ¡Nunca! Entonces no había contexto para lo que estaba sucediendo.

Durante todo el otoño, los neoyorquinos siguieron viviendo con amenazas de bomba y el trauma persistente. Mientras las ruinas continuaban ardiendo, un olor funerario llenó el aire, mientras literalmente respiramos a las víctimas incineradas en nuestros pulmones. Así que, aunque había lo que llamo diferentes "zonas de tristeza" en relación con la distancia física o proximidad de cada persona a las torres, todos en Nueva York tuvieron una experiencia visceral y compartida de inmediatez: en un instante todos sobrevivimos.

PP: ¿Qué quieres decir con "zonas de tristeza"?

CS: Al principio, comencé a reflexionar sobre la diferencia entre las experiencias de aquellos que estaban en la Zona Cero y aquellos que vivían más lejos del epicentro. Por ejemplo, trabajo en Greenwich Village. Mientras observaba el desastre, yo era un observador participante: tenía mis propios sufrimientos, pero no vi a nadie que cayera al suelo, y no quedé atrapado en la nube de escombros. Así que la idea de las zonas de tristeza surgió como una forma de apreciar que, durante el 11 de septiembre, hubo varios espacios topográficos y psicológicos, cada uno con su propio tipo de sufrimiento, que ordenó las experiencias de los sobrevivientes de los neoyorquinos.

Por el contrario, el resto del país lo vio en televisión. Aquellos en Omaha o Atlanta, por ejemplo, no tuvieron la misma experiencia de terror físicamente desgarrador que aquellos en Nueva York. No solo nunca ha habido un desastre o un ataque terrorista como el 11-S, sino que también fue la primera vez en la historia que se vio un gran desastre en vivo por televisión mientras el evento se desarrollaba ante nuestros ojos. Pero el contexto psicológico de ver el 11 de septiembre en la televisión fue uno de los espectadores de seguridad que fueron literalmente seleccionados de las escenas de muerte y miedo.

PP: ¿Cuáles fueron las implicaciones políticas de este contraste entre la experiencia cercana de los neoyorquinos del 11 de septiembre y el resto de Estados Unidos, que observaron desde la seguridad de sus hogares y oficinas?

CS: La gente que ve el evento por televisión en todo el país sintió horror y enojo, que rápidamente se convirtió en furia. La diferencia psicológica clave entre ira y rabia es que la ira se dirige y tiene un objetivo claro, mientras que la ira es difusa e indiferenciada; solo rails. Es por eso que la ira se apropia fácilmente en un contexto político; no tiene un objeto, por lo que puede ser manipulado políticamente. Y esa es la secuencia que yo diría que ocurrió en el resto del país.

Como sucedió, por un accidente de la historia, tuvimos un régimen autoritario en el gobierno que quería proyectar el poder estadounidense y hacer guerras en el Medio Oriente. Entonces, la administración Bush pudo aprovechar esa ira no dirigida en toda la población y avanzar rápidamente en una agenda que ya había sido definida.

PP: Hubiera pensado que la ira habría estado más conectada con estar en el epicentro de la tragedia, en lugar de tener que pasar por los medios y la distancia física.

CS: Si vivía en Nueva York, había tristeza y miedo, así como una renuencia a ver lo que era un sufrimiento muy profundo convertido en guerra en el extranjero. Además de eso, en todo el país, durante el otoño hubo una oleada de patriotismo, con banderas gigantes volando por todas partes. Pero muchos neoyorquinos sintieron que la experiencia les estaba siendo quitada y usada para otros propósitos, mientras que la gente todavía estaba de luto. Ni siquiera terminaron de limpiar la pila hasta mayo del año siguiente; los incendios se quemaron hasta el 20 de diciembre de 2001, así que realmente fueron cien días de desastre.

PP: ¿Cuáles han sido las consecuencias de la forma en que Bush manejó -o mal manejo- la tragedia del 11 de septiembre?

CS: El hecho más importante de América en la última década es que hemos sido un país en guerra. Pocas semanas después del 11 de septiembre estábamos en guerra en Afganistán, y luego estábamos en otra guerra con Iraq. Y esas guerras han sido guerras enormes. El número relativamente pequeño de estadounidenses que murieron en esas guerras es muy engañoso, ya que decenas de miles de iraquíes y afganos se han perdido. Y en otro principio, los estadounidenses, por primera vez en la historia militar, implementaron un nuevo y dramático procedimiento: quirófanos quirúrgicos avanzados y centros de traumatología, a pocos kilómetros del frente. También perfeccionaron la recuperación de los heridos a través de helicópteros Apache; los heridos se estabilizaron y luego fueron llevados en avión a un hospital militar en Alemania.

Por estas razones, la mayoría de los miles de soldados estadounidenses heridos sobrevivieron. Pero sobrevivieron mutilados, sin miembros, y sufriendo lesiones cerebrales y llenos de TEPT; muchos de ellos cayeron en el alcoholismo y la falta de vivienda. Entonces, gran parte del trauma del 11 de septiembre fue rápidamente absorbido por los traumas colectivos de las guerras en Afganistán e Irak. Pero el hecho es que no hubiéramos tenido ninguna de estas guerras si no fuera por el 11 de septiembre.

PP: Mientras te escucho, es casi como si algo muy autodestructivo en los Estados Unidos sucediera en la forma en que se desarrollaron las guerras que empeoraron el trauma original del 11 de septiembre. ¿Así es como lo verías?

CS: Absolutamente. La guerra misma crea un trauma profundo y agravante que no se detiene; las guerras en Afganistán e Irak crearon un doble trauma continuo además del 11 de septiembre.

PP: Además de examinar estos traumas múltiples del 11-S y las dos guerras que hemos librado, me gustaría tener una visión más larga, y pedirle que hable sobre el aumento de lo que ha denominado la "nueva violencia". " en nuestro tiempo. ¿Puedes decir más sobre lo que eso significa?

CS: No solo tenemos nuestros medios de destrucción, en los que una bomba en un solo avión puede aniquilar a una ciudad entera, aumentados enormemente con armas nucleares. Ahora, con un tirón del gatillo, la pistola más simple puede bajar de treinta a cuarenta disparos, y con una carga, un tirador puede acabar con toda una tienda. Es un fenómeno del siglo veinte y veintiuno; Hace ciento cincuenta años, transcurrieron entre veinte segundos y un minuto para volver a cargar un rifle por solo un disparo.

Psicológicamente, esto cambia la relación entre el perpetrador y la víctima. Con la muerte por la espada, por ejemplo, el asesino y la víctima se miraron a los ojos. Pero ahora la distancia física entre los que llevan a cabo la violencia y sus víctimas se ha incrementado en gran medida, y esto también crea una distancia psicológica y emocional, un nuevo tipo de entumecimiento. La violencia en esta forma deshumanizada es aterradora en su capacidad de socavar la empatía y el sentimiento por los demás.

PP: Usted también escribe sobre el fenómeno del "temor apocalíptico" post-nuclear, y cómo eso configuró la reacción de los Estados Unidos a los acontecimientos del 11 de septiembre. Crecí durante la Guerra Fría, vivo a solo quince minutos del centro de Washington, DC, y durante unas pocas horas aterradoras ese día pensé que el mundo estaba llegando a su fin.

CS: ¡ Entonces puedes imaginar lo que era estar en la ciudad de Nueva York! Pero, de hecho, la cultura del miedo que surgió del 11 de septiembre tiene que ser entendida en el contexto de una experiencia apocalíptica, tanto como el evento real mismo. Debido a que era tan intenso, tan horrible, tan sorprendente y tan total, nuestra experiencia fue apocalíptica. Pero tenemos que distinguir entre lo que realmente fue el evento y nuestra experiencia al respecto. Psicológicamente, la experiencia sentida de las personas dentro del desastre fue que fue un evento apocalíptico. No fue así: fue monumental, pero no fue un evento apocalíptico.

PP: ¿Qué causó que estos miedos apocalípticos emergieran tan rápido?

CS: Las preocupaciones apocalípticas han sido parte de la cultura humana desde el principio. Esa experiencia psicológica, o "endismo", como lo llamo, es la conciencia de que todos podemos morir, y que el mundo podría terminar. Hasta la era nuclear, sin embargo, la idea de que el mundo llegaba a su fin tomó un acto de imaginación: por lo general han sido aquellos con poderosas imaginaciones, como artistas, místicos y psicóticos, incluso para poder aceptar este tipo de muerte colectiva. preocupaciones También requirió a Dios. Históricamente, los textos apocalípticos han sido casi todos religiosos, como el Libro de Apocalipsis del Nuevo Testamento, porque el agente del Apocalipsis es el divino. Pero con las armas nucleares en el mundo ya no necesitamos a Dios.

PP: ¿ Y no necesitamos tener un acto de imaginación?

CS: Es un tipo diferente de un acto de imaginación. El temor apocalíptico es algo nuevo en la era nuclear, porque ya no necesitamos que Dios termine las cosas. Vivimos en una época de amenazas constantes y definitivas a la existencia humana, amenazas científicas, porque podemos acabar con el mundo y lo sabemos. Ese conocimiento cambia el significado del presente, el pasado y toda la noción del futuro humano, incluso el significado de la vida misma. Por lo tanto, las armas nucleares nos cambiaron psicológicamente en formas que recién comenzamos a comprender.

PP: ¿Cómo nos ha cambiado psicológicamente?

CS: Hay una paradoja, al menos en el hemisferio occidental, de vivir en relativa paz y de disfrutar los avances tecnológicos y la abundancia material: todos los marcadores que deberían traer cierto grado de felicidad. Y, sin embargo, debajo de todo hay un profundo malestar sobre la vida y la incertidumbre sobre el futuro, porque ahora hemos abierto una nueva dimensión que invierte la secuencia natural de cómo siempre han sido las cosas.

Mientras que antes se necesitaba un acto de imaginación para pensar en el fin de la historia, ahora se necesita un acto de imaginación para no pensar en ello. Si eres del todo consciente, esta conciencia existe justo debajo de la superficie, y un evento como el 11 de septiembre trae estos temores apocalípticos a la superficie.

PP: Entonces, lo que estás describiendo es una crisis existencial profundamente arraigada en la psique estadounidense.

CS: Absolutamente. ¿Qué podría ser más absurdo en el verdadero sentido existencial que la idea de destruir la civilización humana en nombre de la defensa de la ideología o el país? No hay mayor locura colectiva. Otra forma de expresar esto es que la enfermedad que sufrimos es armas nucleares.

PP: ¿Qué profundidad tienen las raíces de este apocalíptico "endismo" y enfermedad nuclear en la psique estadounidense? Los primeros colonos puritanos huyeron de Europa inspirados por visiones de comenzar una nueva vida y con la creencia de que habían sido enviados en una misión divina para construir una Nueva Jerusalén.

CS: Los puritanos eran completamente religiosos: querían crear la "ciudad en la colina". Eran personas idealistas que intentaban crear comunidades teocráticas que fueran justas. Pero a menudo cayeron en la tiranía y el autoritarismo, y hacia la mitad del siglo XVII estaban en guerra con los indios. El ejemplo más importante de la tensión apocalíptica en el carácter estadounidense, sin embargo, es Cristóbal Colón.

PP: Christopher Columbus parece un inverosímil avatar del apocalipsis. Pensé que su objetivo era el descubrimiento de nuevas fuentes de riqueza en lo que él pensaba que sería Asia.

CS: Ha habido muchas becas nuevas en Columbus; sus diarios fueron traducidos en 1991. Resultó que tenía fantasías apocalípticas increíblemente salvajes, calculando que el mundo iba a terminar en 1650. Creía que iba a descubrir el Jardín del Edén, donde encontraría oro, como prometido en algunas lecturas de la Biblia, y que también liberaría la Tierra Santa. En su tercer viaje en 1495 se llamaba a sí mismo el "Portador de Cristo".

Entonces, lo que realmente motivó a Colón en su supuesto "descubrimiento" de América fueron estas imágenes apocalípticas intensamente religiosas.

PP: Entonces, lo que está diciendo es que nuestra respuesta a los ataques terroristas del 11 de septiembre se filtró a través de esta tensión apocalíptica y del fin del mundo en nuestro personaje histórico, que data de Colón y se extiende hacia las bombas atómicas. caímos sobre Hiroshima y Nagasaki para terminar la Segunda Guerra Mundial.

CS: A pesar de nuestros mejores esfuerzos para olvidar, estas narrativas se encuentran en lo profundo de la psique estadounidense. Pero este tipo de recuerdos históricos nunca pueden ser realmente erradicados. Las personas que entrevisté para mi libro, por ejemplo, y que vieron bajar las torres, lo vieron como una nube de hongo, y al instante pensaron que había explotado un arma nuclear en Nueva York. Las personas atrapadas en el polvo y los escombros también creían que era la nube de un arma nuclear.

Otro de los aspectos intrigantes pero terroríficos del 11 de septiembre es que murieron 2.479 personas. Odio incluso señalar esto, pero ha habido eventos en los que murieron muchos más, como la Batalla de Antietam durante la Guerra Civil, el terremoto de 2010 en Haití, y así sucesivamente. Por lo tanto, no solo el número de personas que se perdieron hace que el 11 de septiembre sea tan grande. Es la dimensión apocalíptica que lo rodea, y que ubica el evento psicológicamente, así como cuándo sucedió, cómo sucedió y nuestra experiencia al respecto, lo que llevó a una increíble tormenta psicológica y política perfecta después del 11 de septiembre.

PP: ¿Hay algún otro rasgo en el carácter estadounidense que pueda contrarrestar estos temores apocalípticos y el surgimiento de una nueva violencia?

CS: Tengo esperanza. Hay tensiones positivas de idealismo, compromiso y compasión dentro del carácter estadounidense. Esas cualidades pueden movernos hacia una mayor comunidad y comprensión; así que el potencial está allí para sanar algunos de los problemas más profundos y más severos con los que vivimos. Tenemos recursos tremendos y creo que tenemos una democracia genuina y una genuina libertad de expresión; podemos hacer correr la voz cuando queramos. Y tenemos una gran riqueza, a pesar de que esa riqueza se distribuye injustamente.