Elizabeth Lesser es una de mis escritoras favoritas y alguien a quien he admirado durante mucho tiempo. Mejor conocido como el cofundador de The Omega Institute en el estado de Nueva York, Elizabeth ha estado a la vanguardia del cambio cultural y el desarrollo espiritual en los últimos 30 años. Ella es sincera sin ser Pollyanna, sabia sin ser condescendiente y espiritual sin ser cortejada. Su trabajo ha aparecido en "Super Soul Sunday" de Oprah, así como en el escenario TED, donde su charla "Take the Other to Lunch" exploró la polarización de nuestro discurso público y la necesidad urgente de cerrar nuestras divisiones. Los libros de Elizabeth incluyen Broken Open: How Difficult Times puede ayudarnos a crecer y Aekler's Guide: Haz de tu vida una aventura espiritual. Su nueva memoria, Marrow: A Love Story, cuenta la fascinante historia de dos hermanas que descubren la profundidad de su conexión a través de la valiente experiencia de un trasplante de médula ósea. Hablé con Elizabeth recientemente sobre esta experiencia que cambia la vida y el viaje que describe en el libro.
Mark Matousek: Su nuevo libro es una historia de amor, un cuento de supervivientes, y también una memoria sobre el despertar espiritual. Comencemos con la historia de amor. Al principio de Marrow, escribes : "El amor es un desastre, el amor es una danza, el amor es un milagro, el amor también es más fuerte que la muerte, pero ahora solo lo estoy aprendiendo". ¿Qué quiere decir con "el amor es más fuerte que ¿muerte?"
Elizabeth Lesser: Yo era el donante de médula ósea de mi hermana. Maggie y yo pasamos por un largo proceso juntos de redescubrirnos conscientemente en un lugar más profundo de lo que nunca habíamos conocido. Al hacerlo, nos enamoramos. No es que no nos hubiéramos amado antes, pero como la mayoría de los hermanos, había muchas cosas no dichas. Tuve la idea de que si pudiéramos limpiar nuestra propia relación, tal vez podríamos enseñarles a nuestras células a llevarse bien, y ayudar a que el trasplante funcione mejor. No sé si alguna vez he amado a alguien tan puramente como terminamos amándonos. Y el trasplante funcionó, el tiempo suficiente para darle otro año maravilloso. Ahora que ella se ha ido, todavía me siento nutrida por ese amor. La siento en mí, a mi alrededor, misteriosamente en algún lugar. Entonces, eso es lo que quiero decir con que el amor es más fuerte que la muerte.
MM: Usted describe el proceso como una "trenza de amor": el amor por su hermana, el amor por usted mismo y también el amor por el amor fati.
EL: Amor fati es en latín "amor al destino". Nietzsche escribe sobre poder decir sí a tu destino. No es como, "La vida es una perra y luego mueres", o simplemente aceptas secamente lo que aparece y desaparece como en la ecuanimidad budista, pero este apasionado "¡Sí!" Hacia amar todo el lío de la vida, incluso las partes malas. Es conseguir que incluso las partes sucky de tu vida se sumen a algo significativo. Escuché esa frase en la universidad y pensé: "Eso es ridículo e imposible. ¿Quién podría amar a alguien de estas cosas que pasan? No, gracias. "Pero he llegado a ver que es posible. No todo el tiempo, solo para mantenerlo como una posibilidad.
Cuando estoy sufriendo, me da espacio para entender que no puedo verlo en ese momento, pero es un pedazo de tapiz que también contiene su opuesto: la dicha y la felicidad, que vienen a alcanzarlo. No entiendo por qué sucede algo, así que mejor no solo lo tolere sino que me encanta.
MM: ¿Pero es posible experimentar amor fati cuando te sientes terrible?
EL: Melancholia es la capacidad de sentir profundamente, así que amar tu destino significa que también vas a tener un corazón que se conmueva por la tristeza y el dolor. Creo que es más importante tener un corazón abierto que un corazón feliz. Si permaneces abierto, lo sentirás todo, no puedes escoger y elegir. Elijo la apertura porque es la única forma en que puedo sentir la belleza y la alegría. Pero los primos de esas emociones -la tristeza, el miedo y la depresión– también vienen con el trato.
MM: Escribes sobre atreverte a estar "desnudo emocionalmente" con Maggie, y cómo te asustó más que el trasplante de células madre. ¿Qué consejo podría ofrecerles a los lectores que están tan sumidos en su historia familiar que no pueden ver a sus parientes como individuos?
EL: Una de las principales tesis de mi libro es que todos tenemos la capacidad de equivocarnos en la dirección de la conexión. En todo momento con los seres queridos en nuestra vida, incluso las personas con las que tenemos problemas, podemos elegir conectarnos, en lugar de huir o atacar.
Así que comencé a probar eso con otras relaciones además de mi hermana y descubrí que no importa cuán suave y brillante sea tu articulación, algunas personas no quieren encontrar intimidad. Están demasiado cerrados, demasiado asustados, demasiado enojados, demasiado amargados. Tiendo a intentarlo siempre, pero he aprendido que solo vas a lograr ese tipo de conexión, y guardar viejas historias y mitos, con alguien que también quiera probarlo. No puedes hacer que alguien elija curación e intimidad.
Mientras salgo al mundo con este libro, imagino que la gente dirá: "Mi hermano no me ha hablado en diez años y lo intenté, pero él no me va a hablar". Esa puede ser la verdadera caso en las relaciones de muchas personas. Pero estoy de acuerdo con lo que digo en el libro: la mayoría de la gente está esperando ser invitada. No sabemos cómo romper las trabas en nuestras vidas relacionales, pero basta con que una persona con un poco de coraje diga: "Parece que podríamos tener una mejor amistad, no sé lo que nos separa. ; te gustaría comprobarlo conmigo? No es gran cosa, pero ¿qué piensas?
Creo que la mayoría de la gente saltaría a esa oportunidad, pero pocos de nosotros somos tan habilidosos o valientes. Escribí el libro como una invitación a las personas a ser las primeras en saltar al agua. Eso es lo que hice con mi hermana, y le garanticé que era una situación de vida o muerte con nosotros. Es por eso que nos dio mucho más valor. Pero aún era difícil decirle honestamente las formas en que ella me había lastimado y que yo pudiera escuchar su versión de la historia. Cuando nos contamos nuestras historias, la mayoría de las veces nuestra respuesta fue: "No sabía que te sintieras de esa manera. ¿Por qué no me dijiste entonces? Pensé x, y y z ". Muchos malentendidos y suposiciones. Si los hubiéramos aclarado hace años, habría sido una historia diferente.
MM: Usas mucho la palabra alma en tu escritura. Te refieres al "alma-yo" y "esto es lo que sucede cuando pones a tu alma a cargo de tu vida". ¿Qué quieres decir exactamente?
EL: Bueno, esa es la única palabra en el idioma inglés que he encontrado que indica que hay más en nosotros que nuestro ego egocéntrico, asustado y atemorizado. Necesitamos cierta cantidad de esfuerzo, agresión y autoestima para existir y prosperar, pero ese ego esforzado oscurece algo puro, amable, confiado y más conectado a la verdad profunda del universo de lo que nuestros débiles cerebros pueden descubrir. . Es esa semilla dentro de nosotros que se convirtió en lo que somos, que tiene el potencial de crecer, aprender y florecer. Para mí, el camino espiritual es ese gran viaje de descubrir con qué nacimos y con qué nos vamos a ir.
MM: ¿Es eso lo que llamas "la médula del yo"?
EL: Sí, en mi terminología. Lo usé como una metáfora porque cuando le ofrecí a Maggie la médula de mis huesos para mantenerla viva, y luego fuimos en esta búsqueda juntos para ofrecernos mutuamente nuestra verdad, ambos viajes fueron muy similares. Excavar en la parte más profunda de mis huesos para darle un regalo de vida a mi hermana, y cavar en la parte más profunda y más pura de nosotros mismos para realmente enamorarnos.
MM: Disfruté especialmente los pasajes sobre la autenticidad en la relación. Usted escribe sobre el Trastorno por Déficit de Autenticidad (otra forma de ADD) en el trabajo en la vida de muchas personas. ¿Cómo sugieres que tratemos esta condición?
EL: inventé el término ADD porque lo experimento todo el tiempo en mí y en otros. Pero no es que nuestra cultura sea tan poco auténtica, es parte de la condición humana. El gran poeta Rumi habló de esto en el siglo XII, así que no es nada nuevo. Rumi lo llamó "el secreto a voces": este es el secreto que todos escondemos el uno del otro. Caminamos fingiendo que lo tenemos todo junto. "Estoy bien" y "No te necesito" y "mi vida es grandiosa". Lo ves en las redes sociales: cómo las vacaciones de todos son mejores que las de los demás. Pasamos mucho tiempo ocultándonos mutuamente de nuestro vulnerable, confundido, confuso y torpe auto. Nos despertamos y pensamos: "Dios mío, ¿cómo voy a superar este día?" Todo el mundo está experimentando esto, y aún así intentamos que todos estos artificios aparezcan de otras maneras.
Es una profecía autocumplida porque cuanto más nos escondemos unos de otros, más nos esconderemos de nosotros mismos. Vamos por ahí sin saber lo que queremos, lo que amamos, lo que necesitamos, con quién queremos estar, dónde queremos vivir, siempre buscando lo que la otra persona está haciendo. El yo auténtico intenta romper ese ciclo. Ser quienes realmente somos con otras personas es una invitación para que sean quienes realmente son con nosotros. Es simple y muy difícil de hacer. Para algunas personas es más difícil ser su ser fuerte y capaz frente a otras personas. Temen ser demasiado poderosos. Otras personas tienen miedo de ser vulnerables y sentir demasiado.
MM: ¿Cómo afectó la esperanza tu viaje con Maggie?
EL: Hope es una espada de doble filo. Un lado es una forma de negación. Usar gafas de color rosa donde no se ve el lado devastador de la vida. Eso puede llevar a una ingenuidad que te lastima. También puede llevar a la apatía en un mundo que necesita que las personas estén despiertas, ayuden, demuestren y sean un activista apasionado por una mejor manera. Así que no recomiendo un exceso de este tipo de manera borrosa, esperanzada, de que "todo va a estar bien" para ver el mundo.
Por otro lado, las personas que solo ven el lado angustioso y desesperado de la vida, que no ven ningún camino hacia adelante, se despojan del deseo de hacer algo bueno por el mundo. Si sientes que el arco de la historia no se inclina hacia la bondad y la salvación, que vamos a ir al infierno en una canasta de mano, siempre ha sido así, y siempre va a ser así, eso es muy enervante para mí.
Es un verdadero acto de equilibrio y aquí es donde entra el amor fati. La idea de amar lo que sucede con una ternura hacia la humanidad y nuestra vida compartida en lugar de escondernos en la desesperación o en demasiadas esperanzas. Para mí, es una forma de fe en la que puedo estar abierto a todo esto y ser un agente del bien.
MM: Hay una gran fortuna ambigua en la supervivencia. Aristóteles describió la buena suerte como ese momento en el campo de batalla cuando la flecha golpea al hombre a tu lado. ¿Conoces esta ambigüedad?
EL: Uno de los regalos de estar en una conversación honesta con mi hermana a lo largo de su enfermedad fue que pude ver cómo fue para ella. Se enojó si la gente caminaba de puntillas a su alrededor y se sentía incapaz de ser su ser verdadero y saludable a su alrededor. Entonces sé que sería un gran perjuicio para Maggie si caminaba con culpa y vergüenza por ser una sobreviviente. Ella quería que sus hijos, su pareja, yo, todos, vivieran plenamente, porque así era como vivía cuando podía.
Entonces cada vez que siento que la culpa del sobreviviente aparece, la siento meneando su dedo hacia mí y diciendo: "No hagas eso en mi nombre". Creo que así es como se siente la mayoría de las personas. Pero, por supuesto, las personas que sufren todo tipo de traumas y tragedias probablemente se sientan celosas y enojadas porque tuvieron el duro final del trato. Y aún así, no quieren que la gente que dejan atrás sufra.
MM: Sé que Maggie era agnóstica. Pero, ¿qué aprendiste de ella acerca de Dios?
EL: A pesar de que era agnóstica y tenía una reacción alérgica a la religión o cualquier cosa que la llamara "woo-woo", tenía un hambre profunda por ello. Y ella siempre había considerado aproximadamente el 80 por ciento de lo que hice como eso. Aun así, cuando llegó el momento en que necesitaba apoyarse en mí, estaba agradecida de tener algo de fe y sentido de lo divino y lo eterno. Ella necesitaba eso de mí, a pesar de que ella se resistió. Esto fue sorprendente porque siempre había juzgado a cualquiera involucrado con la espiritualidad o la religión como un poco tonto.
Así que cuando la goma salió a la carretera, estaba agradecida de haber dedicado mi vida a las grandes preguntas. Ahora, también había dedicado su vida a algunas cosas increíbles. Cosas que estaba agradecida de aprender de ella. Ella tenía un compromiso profundo con la tierra y con el arte y el servicio. Ella era una enfermera practicante que servía a los pobres de las zonas rurales de Vermont y lo hizo con agallas y amabilidad. Aprendí a vivir en este mundo y aprendí que había otro mundo en el que estaba contenta de estar viviendo.
MM: Una última pregunta. Usted escribe que "dejar de esperar" se ha convertido en un mantra central a través de esta experiencia. ¿Puedes decir más?
EL: Asistí a un retiro en Omega que Eckhart Tolle estaba liderando. Este tipo del público le pidió una práctica que recomendaría mientras esperaba. "Ya sabes, como en un semáforo o en una fila cuando estás realmente impaciente". Bueno, Eckhart Tolle en su forma inimitable, usando muy pocas palabras, respondió: "No hay tal cosa como esperar".
Algunas personas pasan toda su vida esperando que comience la vida. Pero si estás apreciando lo que está sucediendo en este momento, como simplemente respirar, y estás saboreando esa respiración, y exhalando por completo y sintiendo todo tu cuerpo cuando lo haces, no hay tal cosa como esperar porque solo estás probando la delicia del momento.
Entonces en el nivel más puro de sabiduría espiritual, estoy totalmente de acuerdo con él. No hay tal cosa como esperar el momento siguiente, simplemente está el ser en este. Eso es Espiritualidad 101 pero me sirve cada vez que me siento impaciente o ansioso. Deja de esperar que ocurra algo y simplemente estar en lo que está sucediendo. Ahora.
