Modificación del comportamiento y la imagen de la humanidad

¿Estás condicionado a creer que solo somos nuestras historias de refuerzo?

BF Skinner y otros provocaron una nueva cosmovisión psicológica ahora conocida como conductismo. Se usa en las escuelas, por ejemplo, para ayudar a los niños a aprender el sentido del orden en el aula y a concentrarse en sus tareas. Se incorpora a la disciplina dentro de la familia para ayudar a los niños a aprender a obedecer a los padres y a crecer de manera responsable. La ciencia del conductismo muestra que funciona y, por lo tanto, tiene un lugar en la configuración del comportamiento cuando ese comportamiento necesita el apoyo social de adultos responsables.

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Fuente: Convisum | Tiempo de sueños

Cuando una persona es recompensada (reforzada positivamente) por ser educada, entonces es más probable que la persona se comporte de forma cortés y educada, incluso cuando está molesta.

Cuando un adolescente es castigado por llegar tarde a la escuela, entonces es más probable que el alumno llegue a tiempo.

Cuando una persona observa (a través del modelado) cómo otro hace amigos fácilmente, entonces es probable que la persona imite ese comportamiento.

Debido a que la ciencia del conductismo ha existido por más de 60 años, los practicantes ahora parecen dar por sentado el enfoque conductual. Sin embargo, ahora me pregunto cuántos de los que constantemente emplean el conductismo en la clínica, la escuela o el hogar han reflexionado sobre la filosofía que subyace en la práctica. Cuando comencé a reflexionar sobre esto, descubrí que el conductismo en sí tiene una imagen específica de la humanidad que no es completamente explícita en la práctica de la misma. Me gustaría describir cuatro implicaciones filosóficas inherentes al conductismo que pueden no ser obvias. El objetivo de explicar estos cuatro principios metafísicos subyacentes del conductismo es este: si un practicante emplea las técnicas de refuerzo y castigo, puede ser mejor no usarlas exclusivamente (lo que los filósofos llamarían de forma reduccionista). Digo esto porque, como verán a continuación, las implicaciones para la humanidad de una aplicación literal y exclusiva del conductismo llevan a una cierta imagen para la humanidad que no todos estarían de acuerdo es la más precisa o edificante. Los presento para su propio juicio sobre el lugar del conductismo en la crianza de los hijos y sobre cómo pensamos y tratamos unos a otros.

¿Qué es, entonces, el ser humano si todos respondemos al llamado de refuerzo positivo, castigo y modelado? Cuando miramos filosóficamente debajo de la superficie del conductismo, esto es lo que encontramos:

1. Nominalismo.

Esto implica que no hay universales comunes que todos compartimos. Aristóteles estaría en desacuerdo y argumentaría que hay universales comunes a todos nosotros. Él razonó hasta la conclusión de que todos somos seres “racionales”, capaces de razonar a través de situaciones y llegar a las respuestas más sabias a nuestros problemas. El conductismo afirmaría que solo aquellos que están expuestos al discurso racional y que se refuerzan se desarrollarán racionalmente. Aristóteles no diría que todos tenemos el mismo nivel de racionalidad, pero todos tenemos la misma capacidad para ello. El conductismo, por el contrario, concluye que somos nuestras historias de refuerzo y cada persona, al tener una historia diferente, difiere de todas las demás. No compartimos una esencia común de lo que significa ser humano.

2. Materialismo.

No hay nada más allá de este mundo que lo que podemos observar y manipular. La espiritualidad no es parte de los principios de refuerzo, castigo o modelado, por lo que no existe. Lo que vemos y cómo estamos reforzados constituye la realidad. Una persona que dice que hay un mundo más allá de esta se ha reforzado para pensarlo. El amor es un comportamiento y no una forma universal que descubrimos y para la cual somos atraídos y voluntariamente comprometidos con los demás y hacia nosotros mismos.

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3. Sin libre albedrío

No hay libre albedrío Las personas no tienen intencionalidad ni establecen metas. Nuestros objetivos están formados por nuestra historia de comportamiento, por los comportamientos en los que participamos que se refuerzan o castigan, por los comportamientos que observamos en los demás. No somos seres responsables si por responsabilidad nos referimos a una forma libremente elegida de relacionarnos con los demás.

4. Sin propósito en la vida.

Si no hay libre albedrío, entonces no hay intencionalidad (esforzarse hacia los objetivos deseados como un fin en sí mismo). Si no hay intencionalidad, entonces no hay ningún propósito al que te esfuerces voluntariamente en esta vida. Ciertamente no hay un propósito común como vivir para servir a los demás. Algunas personas vivirán para servir a los demás por amor porque han sido reforzadas por ello. Otros no lo harán porque no tienen una historia de comportamiento que les dé forma en esa dirección.

¿Qué tenemos todos en común como miembros de la humanidad?

En última instancia, la filosofía subyacente al conductismo es que cada persona está formada por los refuerzos y castigos recibidos de los demás y por los modelos en la vida de la persona. ¿Qué es, entonces, la felicidad? Al final, se trata de cuán satisfechas están las personas con las consecuencias dadas por los demás siguiendo los distintos comportamientos: las sonrisas o elogios del otro, la cantidad de dinero otorgado, la calidad y la cantidad de refuerzos positivos o negativos.

¿Hay algo más en la humanidad que esto? ¿Somos seres intencionales, luchando por nuestra propia felicidad y la de los demás, esforzándonos por amar y ser amados? ¿Hay una esencia más elevada para la humanidad que lo que implica el conductismo? Nuestra imagen de la humanidad juega un rol en a quién nos convertimos en última instancia. Si usted ve el mundo principalmente a través del lente de la teoría del comportamiento (viendo a la humanidad solo como respondedores individuales a refuerzos y castigos y nada más elevado), ¿podría estar reduciendo el potencial de sus relaciones y su propia felicidad? ¿Qué puntos de vista de la humanidad debería agregar a la filosofía del comportamiento para agregar deliberadamente más amor al mundo como uno de sus principales propósitos para la vida?