Muerte y duelo entre los lakotas

El dolor es una experiencia universal. Si bien no existe una forma correcta o incorrecta de lamentarse, existen muchas formas diferentes de lamentarse. Después de una muerte, nuestros pensamientos y conductas están en gran medida determinados por nuestra sociedad y cultura. Las personas de la misma cultura desarrollan ciertos comportamientos, costumbres y rituales que ayudan a las personas a lidiar con su pérdida. La mayoría de nosotros no estamos familiarizados con las diferentes formas en que el duelo se expresa en otras culturas. Kathleen Ratteree, antropóloga médica, estudió y vivió en Oglala Lakota (Sioux), una nación de indios americanos ubicada en Pine Ridge Reservation en el suroeste de Dakota del Sur. Recientemente ha editado conjuntamente un libro titulado "La gran ley estadounidense de fuga: sangre cuántica y el futuro de las naciones nativas". Hablamos sobre sus experiencias entre los lakotas.

Fuente: N0tyham (auto-fotografiado) [CC BY-SA 3.0], a través de Wikimedia Commons

Según Ratteree, a partir de 2016, el Registro Federal enumeró 566 tribus / naciones reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos, todas con diversas prácticas de duelo y duelo. Los Lakota son una de las tribus nativas americanas originales que vivieron y cazaron en el norte de las Grandes Llanuras antes de la llegada de los europeos. Hoy en día, se encuentran principalmente en Dakota del Norte y del Sur. Incluso dentro de la cultura lakota, Ratteree dice que estas prácticas culturales también han cambiado con el tiempo. Hay muchas razones para esto: trauma histórico, como el genocidio y la asimilación forzada durante la era del internado (l860-l978) en que los niños fueron separados por la fuerza de sus familias, y sus prácticas lingüísticas y culturales fueron brutalmente reprimidas, la introducción del cristianismo y la supresión de las ceremonias tradicionales y los cambios demográficos que comenzaron en la Segunda Guerra Mundial a medida que muchos jóvenes nativos se mudaron, sirvieron en el ejército y formaron familias fuera de la nación tribal.

Caminando en

Cuando alguien fallece, muchos nativos dicen que no mueren, pero "siguen caminando". Esto implica la continuación de un viaje en lugar de un punto final en un camino lineal. Los rituales y las ceremonias son una parte importante del proceso de duelo y están destinados a alentar al espíritu hacia la vida futura. Los Lakota no tienen miedo a la muerte ni a ir a un inframundo. Creen en un mundo de espíritus (Wakan Tanka) en el cielo en el cual los difuntos están libres de dolor y sufrimiento.

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Dada la naturaleza poderosa de estas ceremonias y el impacto que tienen sobre los vivos y los muertos, Ratteree enfatiza que es crucial que todas las ceremonias sean dirigidas por un curandero o una mujer entrenada que hayan obtenido su estatus en la comunidad. Estos líderes espirituales desempeñan un papel fundamental porque proporcionan una guía para los dolientes sobre las formas adecuadas de canalizar su dolor. También ayudan en el viaje continuo del espíritu. Para los "pretendientes" o "aspirantes" a aquellos que realizan estas ceremonias sin la capacitación adecuada, puede haber consecuencias graves para los participantes. A Ratteree se le informó acerca de una de esas ceremonias en la que uno de los participantes murió debido al mal entrenamiento del pretendiente. En general, durante el tiempo de duelo, el dolor se expresa a través del llanto, el canto, el llanto, el corte de pelo y el corte del cuerpo. En todas las ceremonias, las drogas y el alcohol están estrictamente prohibidos. También se prohíbe a las mujeres menstruadas o "lunáticas" en los terrenos ceremoniales y en las cabañas de sudor.

Hay siete ceremonias sagradas de la pipa que forman la base espiritual de la Lakota. Por ejemplo, el Nagi Gluhapi (Mantenimiento del Alma) es un rito que purifica el alma del difunto y los ayuda a llegar al lugar donde nacieron. También es una ceremonia de sanación para familiares, amigos y miembros de la comunidad. Al participar en este rito, las personas aumentan su amor por los demás.

Para empezar, se toma un mechón de pelo del difunto y se lo sujeta sobre un pedazo de hierba dulce ardiente para purificarlo. Luego está envuelto en piel de ante. Esto se conoce como el "paquete del alma". La pipa sagrada se pasa y se fuma. El paquete del alma se mantiene en un lugar especial en la casa de los Guardianes del alma, generalmente un pariente. El Guardián promete vivir en equilibrio y armonía hasta que el alma sea liberada aproximadamente un año después. Al ser liberado, si el alma es digna, regresa al mundo de los espíritus (Wakan Tanka). Almas indignas permanecen en la Tierra hasta que finalmente se purifican y pueden unirse a Wakan Tanka.

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En 2012, Ratteree fue invitado a asistir al funeral de un curandero muy respetado en la reserva de Pine Ridge. Ella dice que fue una ceremonia intensiva de dos días. La noche antes del funeral, cientos de amigos, familiares y miembros de la comunidad se reunieron en el auditorio de Crazy Horse School donde permanecieron despiertos toda la noche. La familia del difunto alimentó a todos los que asistieron. Los niños dormían en el escenario del auditorio en bolsas de dormir mientras los adultos intercambiaban historias y bromas viejas y nuevas. Hubo un "sorteo" en el que se alentaba a las personas a tomar una de las posesiones fallecidas porque, entre los Lakota tradicionales, la generosidad es más importante que la posesión. Al amanecer de la mañana siguiente, todos viajaron hasta Eagle Nest Butte para dispersar sus restos. Los lugares altos se consideran sitios sagrados porque están más cerca de los espíritus. Aquellos que han caminado a menudo tienen sus cuerpos o cenizas enterrados en lugares altos.

Jack Kornfield, el practicante budista, ha declarado que "el dolor de Lakota es algo que hay que valorar. Acercó a una persona a Dios. Porque cuando una persona ha sufrido grandes pérdidas y se aflige, se considera que son "las más santas". Se creía que sus oraciones eran especialmente poderosas y otras les pedían a los dolientes que oraran en su nombre ".

Al trabajar con un cliente en duelo de otra cultura, es importante que nos familiaricemos con las creencias, los rituales y las ceremonias que los consuelen para que podamos facilitar su proceso de duelo.