En qué clase de seres globales nos estamos convirtiendo, pregunta el psicoanalista Christopher Bollas en Meaning and Melancholia: Life in the Age of Bewilderment .
Los rápidos desarrollos en la industria y la tecnología no solo han cambiado nuestras formas de vida, sino también nuestras formas de pensamiento. Bollas describe una nueva personalidad que se transforma a partir de los cambios dramáticos de la vida moderna: el normópata.
El normópata se define por un tipo particular de ansiedad: la psicofobia o el miedo a mirar dentro y examinar la propia psique. Los seres normopáticos rechazan la autorreflexión y han disminuido la curiosidad sobre la vida interior. Los corolarios cognitivos, sugiere Bollas, son terapias de TCC junto con la dependencia generalizada de nuestra nación de los medicamentos recetados y del sistema de atención médica basado en la evidencia. Las actitudes orientadas hacia los resultados han reemplazado una auto-indagación más profunda y profunda.
En su libro, Plea for an Measure of Anormality, la psicoanalista Joyce McDougall acuñó el término “normopatía” para referirse al miedo a la individualidad. Como síntoma, es difícil de identificar porque a menudo es difícil de ver; El normópata está tratando de encajar y ser como todos los demás. Sin embargo, él es anormal en la búsqueda de la normalidad. Ha perdido el contacto consigo mismo. Este tipo de persona anhela la aprobación y validación social a expensas de la expresión individual y la creatividad. El concepto de normopatía resuena con la idea de DW Winnicott del falso yo, que se forma en respuesta a las demandas del entorno externo en lugar de a partir de impulsos y deseos internos.
El normópata a menudo exhibe hiperracionalidad en los tratos con los demás. Por ejemplo, le encantan los hechos. Se siente atraído por los datos de hecho, no para compartir o desarrollar un cuerpo de conocimiento o investigación común, según Bollas, sino que “los hechos se recopilan y almacenan porque esta actividad es tranquilizadora. Es parte de una evolución personal en la que él [el normópata] intenta inconscientemente convertirse en un objeto en el mundo de los objetos “. Con cada actualización digital que realiza en su iPhone y tableta, se vuelve más como un objeto, un vehículo para sus dispositivos. , un receptáculo para la transmisión de su vasta información. (¿Realmente querías mejorar?) En el ámbito del normópata, la realidad humana está lavada de idiosincrasia y de emoción. Para muchos de nosotros hoy, las percepciones de los demás, del mundo y de nosotros mismos están cada vez más mediadas por las aplicaciones informáticas.
La investigación sobre cognición y desarrollo realizada por Katie Davis y Howard Gardner apunta hacia una nueva “generación de aplicaciones” que considera sus vidas como una serie de aplicaciones, que “crea una expectativa de respuestas inmediatas a las preguntas de la vida y una trayectoria de vida de una sola vía”. Los autores demuestran que durante las últimas dos décadas ha habido “una disminución en la creatividad del lenguaje”. Poner la experiencia del yo en palabras y decirle a otro ha sido crucial para la terapia de conversación, así como para la sensibilidad y la conciencia humanas. El normópata ha perdido esta conexión vital entre el sentimiento y el habla. Davis y Gartner afirman que los dispositivos digitales nos privan de tiempo privado y espacio para la contemplación, durante el cual el cerebro es capaz de hacer “conexiones más grandes entre los conceptos y los eventos”. Tales momentos son, dicen, “especialmente clave para el desarrollo de la autoconciencia”. Y la empatía en los niños “.
Bollas descubrió la normopatía en su propia práctica clínica durante los años 70 y 80 en California y en el sudoeste con una serie de pacientes con crisis nerviosas. Hubo Tom, por ejemplo, que intentó suicidarse en la escuela secundaria después de haber perdido el balón durante un partido. Otra característica de este “lenguaje de la personalidad” es el pensamiento horizontal, la incapacidad de priorizar y crear escalas de valor y significado relativos. Hay homogeneidad, una falsa equivalencia que hace que todas las ideas y acciones parezcan igualmente válidas. Fumbling una bola y el suicidio residen en el mismo plano fenomenológico. Este momento clínico con Tom manifestó una tendencia a que Bollas observara repetidamente en las siguientes décadas: acciones totalmente desincronizadas con el afecto.
Cuando se hace una interpretación al paciente normopático, en lugar de marinar las conexiones entre los sentimientos, la ideación y la experiencia, la interpretación se registra inmediatamente en una estrategia para el cambio de comportamiento. Esto es muy parecido a lo que sucede para aquellos con una mentalidad de aplicación. Este tipo de pensamiento operacional, que convierte el pensamiento inmediatamente en acción, es una característica clave del normópata. El paciente no permanece abierto el tiempo suficiente para que surja una visión retrospectiva. Las interpretaciones se reciben como fragmentos de sonido en lugar de escucharse dentro de un contexto más holístico del pasado, presente y futuro de la experiencia personal. “El proceso de explorar el mundo interno y usar el pensamiento reflexivo para desentrañar conflictos inconscientes es claramente demasiado lento”, afirma Bollas. La nuestra es la edad de Fastnet y FIOS. Para el normópata, los sentimientos humanos son problemáticos que requieren “una estructuración de fórmulas para ser controlables”.
La familia de Tom vivía en una comunidad cerrada, un grupo cerrado de edificios. Bollas ve el aumento de la popularidad en este tipo de hábitat humano como una expresión metafórica de “sociedad normopática”. La segregación geográfica de la vida compuesta se hace eco de la tendencia psicológica a separarse y fortalecerse de la diversidad y otras a diferencia de uno mismo. Las comunidades cerradas significan realidades cerradas. Esta forma de vivienda exacerba la estratificación social y las diferencias de clase. Dentro de las áreas de alta violencia y delincuencia, el aumento en la vida compuesta demuestra el fracaso del gobierno para implementar estrategias de planificación urbana seguras y seguras. “Esto es contrario a la visión de una ciudad democrática y abierta … puede crear una sensación de miedo, una sensación de que no confiamos el uno en el otro”, dice la jefa de ONU-Hábitat, Joan Clos. Cuando las personas dejan el recinto para cenar o asistir al teatro o al cine, “permanecen dentro de un sobre inconsciente derivado de la cultura del compuesto”, afirma Bollas. “Caminaban entre la gente común de sus ciudades, como los turistas, quienes consideraban que las vidas de los locales eran ‘interesantes’ o divertidas o ‘tristes’: una especie de compensación moral por la indiferencia no asociada”. Entiende que este comportamiento y estas estrategias de diseño urbano expresan Enajenación emocional de una clase media privilegiada. Tal ser emocionalmente e intelectualmente subnutrido nace, sugiere, “dentro de una sociedad que ha sufrido una pérdida interna radical”.
El autor de los niños estadounidenses Jeff Brown nos da al protagonista Flat Stanley, quien, mientras dormía, fue aplastado por la existencia de dos dimensiones por un tablero de anuncios en caída. Este personaje juvenil bien podría ser un avatar para el individuo normopático que niega la vida interior. Pero es el capitalismo de consumo tardío el que ha exprimido el desarrollo individual y el progreso social, argumenta Bollas. Hoy en día, la gente está sometida a la codicia armada y a los líderes destructivos que envían a sus ciudadanos a morir en la guerra. El estado mental normopático se ha desarrollado gradualmente como resultado de estas opresiones sociales y en respuesta a las atrocidades históricas cometidas durante el último siglo, incluidas las guerras mundiales, la detonación de la bomba atómica y Vietnam. Estas conmociones, estos traumas compartidos acumulativos, han debilitado la capacidad colectiva de las personas para sentir la pérdida. La extensa investigación analítica ilumina cómo los traumas colectivos del pasado se transmiten intergeneracionalmente y, por lo tanto, se transmiten de generación en generación. Bollas concluye que tenemos miedo de mirar hacia adentro por temor a lo que podríamos encontrar y sentir: profunda tristeza y reconocimiento de nuestra capacidad colectiva de destrucción mutua.
Dentro del normópata se encuentran depósitos de dolor almacenado, así como las experiencias compartidas de salvajismo humano más allá de su capacidad de llorar. El título del libro de Bollas hace referencia al ensayo “Mourning and Melancholia” donde Freud escribe que lo melancólico se caracteriza por una sensación de pérdida desconocida. Debido a que el normópata no puede conocer completamente la pérdida soportada, él ha desarrollado lo que Bollas llama “una deformación extraña”. . . capacidad de duelo ”. Su luto sigue siendo complicado, no resuelto, una forma de dolor atrofiado. Por lo tanto, se desarrolla en una melancolía perpetua y una orientación moral desconcertada a la historia y al entendimiento de los demás.
Referencias
Bollas, Christopher. (2018). El significado y la melancolía: la vida en la era del desconcierto . Nueva York y Londres: Routledge.
