Nuestra búsqueda de amor: ¿qué es lo que realmente queremos de nuestro compañero?

Las tres formas del hambre psíquica.

El mes pasado, discutimos el miedo al abandono y la idea de “Constancia del objeto”. Continuando con el tema de la relación íntima, hoy exploraremos la idea del “hambre psíquica”. Hay algunas necesidades fundamentales de ser humano que, si no se satisfacen, se convierten en una especie de vacío insaciable que reside en nosotros. Cuando entramos en una relación cercana con alguien, nuestras viejas esperanzas y sueños pueden resurgir, haciéndonos comportarnos de maneras que no son fieles a nuestros valores, o que luego lamentamos. Veremos qué son y cómo disminuir la intensidad de nuestro hambre psíquica.

Espero que lo siguiente sea informativo, por favor, solo tome lo que sea útil, ¡y deje el resto!

NUESTRA PREGUNTA DE AMOR

Es una parte de la tendencia humana a reproducir el pasado.

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A menudo, aunque inconscientemente, buscamos en nuestras relaciones actuales para satisfacer nuestras más profundas necesidades y anhelos no satisfechos, para llenar los vacíos en nuestra psiquis y para curarnos donde hemos sido heridos. En el psicoanálisis, esto se llama “transferencia”.

Inconscientemente, deseamos de nuestros otros íntimos lo que fuimos privados en el pasado, a menudo por nuestra familia de origen. Repetimos la historia, pero esperamos secretamente un resultado diferente.

La definición griega de Transferencia es “llevar a través”. Cuando llevamos nuestro pasado al presente, nuestra profunda motivación es completar la historia inacabada; aunque conscientemente, queremos avanzar, inconscientemente, podemos buscar una nueva versión del cuento antiguo. Los primeros materiales no pueden ser recordados por nuestra mente consciente, pero, debido a la disociación, se repite en lo que hacemos (en psicología, esto se conoce como compulsión de repetición). Es por esto que algunos de nosotros seguimos sintiéndonos atraídos por parejas abusivas, no disponibles o con retraso emocional que repiten nuestro trauma infantil.

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Sin embargo, esto establece una tarea imposible para nuestros socios. Después de todo, el peso de nuestras esperanzas no lloradas y la infancia perdida son demasiado grandes para ser llevadas por una sola persona o cualquier relación.

La transferencia también nos hace ver el mundo a través de una lente distorsionada. Según Carl Jung, cuando estamos en transferencia, proyectamos lo que hay en nuestro mundo interior hacia el mundo exterior. Si tenemos baja autoestima, o si tenemos vergüenza tóxica desde la infancia, podríamos proyectar nuestra dura crítica interna a nuestra pareja. Por ejemplo, ‘leemos mentalmente’, malinterpretamos sus palabras y acciones, y decimos cosas como: “Sé lo que piensas”, “Puedo decirte que debes pensar que soy una persona terrible”.

Aunque la transferencia no gestionada podría traer problemas en una relación, la transferencia no es en sí misma “mala”. En lugar de criticarnos a nosotros mismos, podríamos ver nuestras acciones como una búsqueda de amor: es nuestro niño interior que trata de satisfacer sus necesidades, nuestro deseo más profundo de sanar y estar completo está buscando lo que pueda ayudar. Nuestros esfuerzos e intentos pueden ser torpes, pero la intención es virtuosa. En todo caso, debemos tener una profunda admiración y respeto por las estrategias creativas que hemos ideado para sanar y llegar a ser completos.

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“¿Y si ese fue mi papel para fallarte … como todos los demás?” ¿Y si ese fue nuestro pequeño drama juntos, escrito por tu inconsciente? Pero qué pasaría si pudiéramos encontrar una salida a ese guión: encontrar una manera diferente de terminar la obra “.
– Donald Kalsched

LAS TRES FORMAS DE HAMBRE PSIQUICA

Desde la seguridad básica hasta los límites saludables, las necesidades y las heridas de nuestra infancia son múltiples. En este artículo, utilizamos el trabajo del auto-psicólogo Heinz Kohut, para analizar tres tipos de necesidades básicas que, de no satisfacerse, se convirtieron en una forma de hambre emocional en nuestras relaciones cercanas.

En el marco de Kohut (1984), hay tres tipos principales de necesidades relacionales tempranas que influyen en el yo en desarrollo: reflejo, idealización y hermanamiento. Ellos conforman los tres tipos de transferencia que experimentamos en nuestras relaciones actuales.

NUESTRO HAMBRE PARA EL “ESPEJO”

Como bebés, todavía no podemos reconocer nuestro significado y nuestro lugar en el mundo. Antes de tener una idea de quiénes éramos, necesitamos que otros “reflejen” nuestra existencia, que nos sintamos reales, aceptados y, por lo tanto, valiosos en el mundo. Ese es también el momento en el que formamos un autoconcepto basado en cómo nos tratan. Nos vemos a nosotros mismos en términos de cómo nos parecemos a los demás y somos fácilmente influenciados. Por ejemplo, si tuviéramos padres hipercríticos, es probable que internalicemos la idea de que éramos inadecuados.

“El brillo en el ojo de la madre” es una frase utilizada por Kohut para describir nuestra primera experiencia con un espejo, cuando nuestros padres reflejan alegría en nosotros y en lo que hacemos. Esta retroalimentación es cómo sabemos que nuestra existencia se celebra y que tenemos un lugar valioso en este mundo. El reflejo es esencial para el desarrollo de nuestra autoestima y sentido de seguridad en el mundo.

Si no tuviéramos una experiencia de reflejo adecuada como un niño, podríamos llegar a tener “hambre de espejo”. A medida que nos sentimos cercanos en una relación íntima, y ​​vislumbramos la esperanza de que hay alguien que, por fin, nos vea, cuide de nosotros y nos ame tal como somos, nuestra necesidad de reflejar y luego volver a evocar, y regrese a un estado infantil para tratar de satisfacer nuestras necesidades en nuestra relación adulta. Como resultado, experimentamos una compulsión insaciable de exigir resonancia empática, consuelo y respuestas amorosas de nuestra pareja.

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“Es una absoluta certeza humana que nadie puede conocer su propia belleza o percibir un sentido de su propia valía hasta que se le haya reflejado en el espejo de otro ser humano amoroso y cariñoso”.
– John Joseph Powell, El secreto de permanecer enamorado

Algunas manifestaciones del hambre de espejo son: sentir que nuestros compañeros nunca hacen lo suficiente, dicen lo suficiente, nos celebran lo suficiente. Si dependemos de nuestro valor propio en las respuestas de nuestro compañero, cuando no están presentes, podríamos sentir que hemos perdido parte de nosotros mismos. Podríamos sentirnos extremadamente sensibilizados con los más mínimos cambios en su voz, expresión y acciones, y ver todo lo que dicen o hacen como una cálida bienvenida o como un rechazo brutal. Luego buscamos más y más tiempo, atención y tranquilidad a través de comportamientos exigentes y pegajosos.

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“Somos, en cierto sentido, nuestros propios padres y nos parimos a nosotros mismos por nuestra propia elección libre de lo que es bueno”.
– San Gregorio de Nyssa

NUESTRA NECESIDAD DE IDEALIZAR

Nuestra segunda necesidad importante en la infancia es contar con alguien confiable. Para sentirse seguro en el mundo, un niño debería poder ver a alguien, generalmente nuestros primeros cuidadores, como “todopoderoso, omnisciente y perfecto” (pág. 50, Jacoby, 1984).

La transferencia idealizadora se desarrolla cuando vemos a los demás como “perfectos y maravillosos”, y nos sentimos sanos y vitales bajo nuestra conexión con ellos. Es a través de la emulación e idealización de otros que aprendemos a internalizar su fuerza y ​​resistencia como la nuestra. En una situación óptima, primero idealizaríamos a nuestros padres como la “Superman / superwoman” de nuestras vidas, y luego, a través de un proceso de descubrimiento gradual, descubrimos que no son perfectos. En este proceso, también nos damos cuenta de nuestra propia fuerza. Aunque no es indoloro, la caída de nuestra idealización inicial debe ser gradual, natural y no traumática.

Si bien en realidad, ningún padre es perfecto y no es un “superhéroe”, es traumático ver las limitaciones de nuestros padres demasiado pronto y demasiado pronto. Si tuviéramos padres vulnerables, padres con enfermedades físicas o mentales o cuidadores con recursos limitados, es posible que no podamos satisfacer nuestra necesidad de idealización. Y si nuestras primeras necesidades de idealización se cumplieran, tendríamos un sentido saludable de las ideas, no nos sentiríamos demasiado grandes o demasiado pequeños en el mundo, nos guiaríamos por un conjunto de valores internos y podríamos tranquilizarnos y regular las emociones.

Idealizar a los demás no es del todo malo. Un cierto grado de romanticismo es natural, incluso necesario, al comienzo de cualquier asociación romántica, y con frecuencia proyectamos la mejor versión de nosotros mismos en un otro idealizado. Eventualmente, a medida que la relación madura, podríamos ver nuestras cualidades positivas en la otra, y ser capaces de reclamar algunas de ellas como propias. En otras palabras, comprender la naturaleza de nuestra idealización puede ayudarnos a convertirnos en una persona más integrada.

Sin embargo, al carecer de alguien confiable y consistente para apoyarse en la infancia, es posible que tengamos que idealizar a una pareja romántica durante un período prolongado. En la zanja de la transferencia idealizadora, nos vemos a nosotros mismos como pequeños y dependientes y proyectamos nuestro poder hacia el exterior. Por otro lado, buscamos la perfección de nuestra pareja, y cuando tenemos un vistazo de sus limitaciones, nos desilusionamos desproporcionadamente, nos frustramos y perdemos. También podríamos dedicarnos al “pensamiento en blanco y negro”, y sentir que la relación es, por lo tanto, “nada bueno”, y experimentar la compulsión de deshacernos de ellos. Demasiada idealización también nos impide ver a nuestro socio como quienes son, pero como un conjunto de imágenes e ideas proyectadas.

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“Jung señala que la atracción sexual siempre es utilizada por el inconsciente para representar el impulso hacia la reconciliación con partes divididas de nosotros mismos. Es su primera experiencia directa de su fuerte anhelo de ser reconectados con una parte perdida de ellos mismos, con algún aspecto. de sus propias almas “.
– Ann B. Ulanov

Nuestro hambre por hermandad

También conocida como transferencia ‘alter-ego’, la transferencia de gemelos se refiere a nuestra pertenencia y participación en el mundo. La transferencia de gemelos ocurre cuando necesitamos “sentir una semejanza esencial” (Togashi y Kottler, 2015, p.8). con otros. Nuestra necesidad de sentirnos conectados con otros similares podría satisfacerse en una relación íntima, amistad o comunidad, provocada por una similitud en intereses y talentos, y la sensación de ser entendido por alguien como uno mismo (White y Weiner, 1986, pág. 103). Kohut (1984) describe la transferencia de gemelos como “una fuente de alegría genuina”, y sugiere que experimentemos un trauma psicológico cuando nos sentimos tan separados del resto de la humanidad que nos sentimos como “una cosa no humana” (Togashi y Kottler, 2015, p.21).

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“Sería demasiado fácil decir que me siento invisible. En cambio, me siento dolorosamente visible y completamente ignorado “.
– David Levithan, Todos los días.

Ser neuro-atípicos o innatamente diferentes nos convierte en adultos hambrientos de gemelos. Las personas emocionalmente intensas a menudo difieren de sus compañeros en formas distintas de la capacidad emocional, pero también de los atributos intelectuales, físicos, artísticos o sensoriales. En la psicología del desarrollo y en el estudio del talento, el término asincronía describe las características de desarrollo de los grupos de niños; donde sus habilidades mentales, físicas, emocionales y sociales pueden desarrollarse a diferentes ritmos. Desde una edad temprana, rara vez encontrar a alguien con quien pueda relacionarse o que les haga sentir comprendidos conduce a una soledad profundamente interiorizada. Muchos adultos intensos pasan su vida tratando de encontrar conexiones que tengan la profundidad y amplitud intelectual, emocional y espiritual que se encuentran con ellos donde están.

Cuando traemos una necesidad abrumadora de hermanamiento en nuestra relación íntima, podemos sentirnos solos y tristes incluso cuando estamos comprometidos con otra persona. Es posible que nos sintamos desproporcionadamente sensibles cuando nuestro socio no nos “atrapa”, o cuando no pueden igualarnos en la intensidad o el rigor que exigimos. Podemos establecer expectativas poco realistas en lo que respecta a la cercanía y la distancia, o hacer fácilmente que las diferencias individuales y el desacuerdo benigno sean una fuente de conflicto. Puede ser cada vez más desesperante si luchamos por encontrar conexiones satisfactorias en el mundo, o cuando una y otra vez nos damos cuenta de que “el Uno” no es lo que esperábamos. Estando lo suficientemente decepcionados, podríamos volver al aislamiento y la contra dependencia para evitar daños futuros.

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“¿Dónde está la gente?”, Continuó por fin el principito. “Es un poco solitario en el desierto …” “Es solitario cuando tú también estás entre la gente”, dijo la serpiente “.
– Antoine de Saint-Exupéry, El Principito

QUEJANDO Y ADULTO

A veces, en una asociación íntima, no podíamos evitar actuar de acuerdo con demandas, proyecciones y expectativas poco realistas, como si estuviéramos probando el límite de la realidad.

Parece que somos ilógicos, irrazonables y demasiado reactivos.

Nuestro yo adulto sabe que nuestra única persona no puede y no debe ser la única fuente de nuestro alimento y necesidad de realización, sin embargo, los niños pequeños en nosotros gritan por más.

Nuestros miedos y reactividad tienen sentido porque, para un niño, tener padres inconsistentes o no disponibles es una amenaza. Para un infante, puede ser una cuestión de vida o muerte.

Pero estos son viejos miedos. Ahora somos un adulto que no depende de otros para nuestra supervivencia.

Ahora tenemos el poder de tomar acciones conscientes para dejar de buscar el rescate, pero hacer un compromiso honorable de ser nuestro mejor cuidador.

Cuando nuestro socio nos decepciona, la situación proporciona información valiosa que apunta a nuestros anhelos más profundos. A través de la conciencia y las reflexiones, nos damos cuenta de aquello por lo que estamos profundamente hambrientos: alguien que refleje nuestras expresiones, que celebre nuestra existencia, que confiemos y, en ocasiones, confiemos en, o que compartamos un sentido de parentesco y semejanza.

Pero primero debemos ser capaces de llorar.

La primera pérdida para llorar es la pérdida de una fantasía: que nuestra pareja pueda cumplir todos nuestros anhelos.

Si logramos permitir que los conflictos y las decepciones se quemen a través de nuestros sueños no cumplidos, la falta de la infancia y las fantasías, alcanzaremos la alegría de ver la realidad. Es al poder gritar “¡Estoy tan decepcionado por ti a veces!” que podemos permitir que fluya el amor verdadero. Sabiendo que nuestra ira y nuestra decepción son reales, podemos confiar en que nuestro amor también es real. Estamos en asociación con un ser humano completo, basado en una realidad honesta, en lugar de una fantasía infantil. Tal es la base de una asociación madura y auténtica.

Finalmente, podríamos conocer a nuestro socio tal como es, no bajo el filtro o qué tan bien podrían satisfacer nuestras necesidades, y sin proyecciones y falsas expectativas.

No necesitamos que sean perfectos, ya que no se reflejan en nosotros, no nos representan ni nos limitan.

Puede que aún nos gusten o no nos gusten ciertas cosas, pero sus límites dejan de convertirse en una amenaza.

Podemos mantener compasivamente a sus buenos y malos juntos en nuestro corazón, sin caer en el pensamiento en blanco o negro.

No estaríamos actuando desde un lugar de desesperación, necesidad y resentimiento, sino por amor y la alegría pura de dar y relacionarnos.

Podríamos saltar los ciclos de co-dependencia y relaciones simbióticas y avanzar hacia la independencia, la autocontención y la libertad.

Entonces, habríamos dado un salto gigantesco hacia una sociedad llena de alma con un compañero de viaje.

Una vida en la que estés verdaderamente vivo no estaría desprovista de dolor y tristeza, pero también existen el arco iris y las rosas.

Espero que hagas lo mejor de este viaje que llamamos amor y vida.

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“El verdadero amor siempre requiere una gran audacia. Si no estamos también dispuestos a enfrentar la oscuridad que revela esta luz, nuestra alma nunca madurará ni evolucionará ”.
– John Welwood