Terminé The Empty Chair de Bruce Wagner poco después de escuchar a Lorde cantar "Royals" en los Grammys. No pude evitar componer esta canción en honor al libro de Wagner, que terminé gustando, después de un comienzo difícil:
Nunca seremos gurús
Pero todos los días son como problemas en la sangha, problemas con el dharma,
manchas de té, luces de té, olvidar el Buda,
No nos importa, estamos conduciendo a través de bardos en nuestros sueños.
Pero todos son como retiros, seva, pasando por el samsara
Cojines de meditación, fakin 'a nirvana
No nos importa, es como nuestra historia de amor.
Y nunca seremos gurús (gurús)
No corre en nuestra sangre
Creo que estarías de acuerdo
Todos pensamos demasiado en "yo".
Porque "yo" es la regla (regla)
Puedes llamarme Queen Me
Y bebé, yo gobernaré, gobernaré, gobernaré.
Déjame vivir esa fantasía.
En serio, sin embargo, casi dejo de leer el libro varias veces. Me desanimó la vulgaridad del narrador en la primera de las dos novelas que componen el libro; no solo había referencias sexuales grotescas que encontraba desagradables, sino también riffs que me distraían y que no parecían estar relacionados con el resto de la historia. Además, Wagner tenía un grano de arena sobre el egotismo en la religión más filosóficamente opuesta a él, el budismo ("competencia por la humildad era perro come perro"), que a veces era histérico y bruscamente satírico, y otras veces me hizo sentir que había entendido mal la empresa y las personas involucradas en ella. No había leído ningún Wagner antes, así que no estaba acostumbrado a su estilo. Las novelas fueron esencialmente dos monólogos largos (imposiblemente largos) entregados a un Wagner ficticio, y simplemente no me gustó mucho el primer narrador.
Pero cuando terminé el libro, por pura disciplina, curiosidad (¿estaba loco por no gustarme esto desde el principio?), Y respeto por los críticos que parecían amar el libro (sobre todo Michiko Kakutani del NYT , vinculado anteriormente, y cuya revisión me hizo tomar nota de este esfuerzo de temática espiritual en primer lugar), quedé bastante impresionado con los dones del autor como narrador. Estas historias entretejidas me hicieron pensar acerca de los gurús, la espiritualidad en Occidente y la búsqueda de la iluminación contra el nihilismo, temas embriagadores de hecho, y vale la pena abordar.
Finalmente, incluso la silla vacía está llena, llena de toda la vida que la ha atravesado. Somos interdependientes con todo eso. Nada es realmente vacío, si realmente podemos ver a través de la ilusión. Tal vez deberíamos asumir una procedencia sagrada, o al menos significativa, para todo lo que está dentro y alrededor de nosotros, de hecho, y no tratar el mundo tan a la ligera.
Recomiendo el libro, especialmente a cualquier persona interesada en la espiritualidad oriental y el budismo.
(Spoilers de aquí en adelante. Lea solo si ha leído el libro o nunca planea hacerlo).
La "silla vacía" es la coincidencia o el destino que Wagner usa para reunir sus historias. En "First Guru", la silla es usada trágicamente por el hijo de 11 años de un maestro budista para ahorcarse. Inmerso en la búsqueda espiritual de su madre, su nota final dice "Gone to Boodafield", una visión más bien nihilista, y yo diría corrupta, de la trascendencia. El chico no traiciona ningún signo de preocupación mórbida o depresión: simplemente se levanta de la silla y se convierte en la nada.
"Second Guru" fue para mí un cuento mucho más interesante y acogedor, ya que la hippie yonqui quemada, Queenie, le cuenta a Bruce sobre la búsqueda de su héroe gánster, Kura, para encontrarse con el Gran Gurú en la India. Desafortunadamente, llega al ashram del noble Guru's storefront un mes después de que el Gran Gurú ha muerto dramáticamente en la silla desde la cual ha impartido enseñanzas durante todos estos años. En este día, en su lugar, el aprendiz del gurú, el estadounidense de pelo rubio, toma asiento, en lo que pronto descubriremos que es "la silla". Kura sirve al americano durante siete años, y luego el estadounidense desaparece, rompiendo el corazón de Kura. Años más tarde, Kura logra encontrarlo de nuevo, en el norte de la India. El estadounidense parece haber trascendido finalmente su ego, habiéndose liberado de la rutina diaria de Guru-ship que su maestro le había otorgado con imprudencia, y por lo tanto liberándose de cualquier orgullo de logro, reconocimiento o estatus especial. Sin embargo, se ha colocado en una cueva sobre un pueblo que lo adora, en un facsímil remoto de su posición anterior, pero tal vez no tan inflado como el enamoramiento del ashram y su insistencia en ser sabio a pedido. Lo que sucede luego entre Kura y los estadounidenses, en un eco oscuro de lo que sucedió entre el estadounidense y su gran gurú, dice mucho sobre el culto al héroe, en el que el maestro es adorado más allá de las enseñanzas, un error demasiado humano pero obligado a decepcionar. Me acordé del documental Kumare , en el que un hombre se hace pasar por un gurú y finalmente se revela como un falso, proclamando el lema "el Gurú está dentro de ti" y no confiando en nadie fuera de uno mismo. Hay algo de verdad en esto, pero también es cierto que algunas personas necesitan gurús. Descubrí que el engaño del documentalista es cruel para las personas que lo necesitan desesperadamente, y no es esclarecedor como podría decir.
De manera similar, uno podría decir que el gurú original, el Gran Gurú, desempeñó su papel magníficamente: era un maestro auténtico. Los destinatarios posteriores de la silla se desarrollaron precipitadamente, recapitulando la decadencia del Viejo Hombre de Creta del esplendor de la Edad de Oro. El estadounidense se sintió tan apegado a su propia "iluminación" o libertad que estuvo ciego a las necesidades de la gente literalmente a sus pies. Ryder, el hijo del budista estadounidense, también quería algún tipo de libertad para sí mismo, pero era ciego incluso al valor de la vida, por no mencionar el amor de sus padres. A medida que el dharma de la silla viaja hacia el oeste, adquiere egocentrismo, que finalmente se convierte en solipsismo, que naturalmente se convierte en nihilismo. Wagner también explora la última pregunta existencial sobre cómo cada ocupante de la silla enfrenta la muerte. El Gran Gurú parece dejar su cuerpo como un caparazón, sentado en la silla como si hubiera sido un muñeco de ventrílocuo para "La Fuente" desde el principio. El estadounidense se arrodilla ante la silla y el espectro de su gurú, el buscador eterno, tal vez un poco vacío, en todos los caminos equivocados. Para él, el Gurú siempre está en la silla, externamente reificado y nunca encarnado. Y Ryder se quita la vida de la silla, haciendo eco de las palabras de Ramana Maharshi citadas por Wagner:
"La creación es como un árbol peepul: los pájaros vienen a comer su fruta, o se refugian bajo sus ramas, los hombres se refrescan a sí mismos en su sombra, pero algunos pueden colgarse de ella. Sin embargo, el árbol continúa llevando una vida tranquila, despreocupada e inconsciente de todos los usos que se le da ".
El árbol peepul, el mismo árbol bajo el cual el Buda llegó a la iluminación, se convierte en el árbol en el cual se cuelga un niño. Tal vez, Wagner está diciendo, así de imparcial es el universo y cuán ineludible e incomprensible es el destino. Yo ofrecería que otro mensaje es que podemos vivir nuestras vidas desde los extremos del nihilismo egocéntrico hasta la compasión desinteresada que salva al mundo.
Tengo que creer que esta es una elección que hacemos, y seguir haciendo con cada pensamiento, acción y relación en nuestra vida. Si hay un novelista en el trabajo, él o ella se sienta en nuestros corazones.
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