Paradigmas perdidos, realidad encontrada

Es hora de reconocer que no somos centrales en el cosmos.

Una de las creencias humanas más persistentes acerca de nuestra propia importancia es la noción de que somos tan importantes, tan centrales en el cosmos, que todo gira esencialmente en torno a nosotros mismos, como solía aceptarse que las estrellas y los planetas giran alrededor de una Tierra central . Ya no, y es más que tiempo para los seres humanos (es decir, para cada uno de nosotros) aceptar que nosotros tampoco somos centrales, pero somos una parte muy pequeña de la vida.

La muerte, como los existencialistas insisten en señalar, hace que la vida sea absurda. Lo único más absurdo es negar lo absurdo, estar atrapado en una vida sin sentido, reconocer la ausencia de significado sólo vagamente, en todo caso, pretender que mamá o papá, Jehová, Alá o Brahma tienen todo planeado, solo para nosotros, porque somos tan fundamentales para, bueno, todo!

En su celebrado e influyente libro, Natural Theology (1803), William Paley escribió lo siguiente acerca de la beneficencia cósmica y la centralidad de las especies:

“Las bisagras en las alas de una tijereta, y las articulaciones de sus antenas, están tan forjadas, como si el Creador no hubiera tenido nada más que terminar. No vemos signos de disminución de la atención mediante la multiplicación de objetos o la distracción del pensamiento por variedad. No tenemos ninguna razón para temer, por lo tanto, que seamos olvidados, pasados ​​por alto o descuidados “.

Unas décadas antes, Thomas Jefferson (1785) había reaccionado de la siguiente manera al descubrimiento de los huesos de mamut: “Tal es la economía de la naturaleza, que no se puede producir ningún ejemplo de que haya permitido que una raza de animales se extinga”. ¿moral? No pierdas el corazón, compañeros humanos. Así como hay treinta especies diferentes de piojos que hacen su hogar en las plumas de una sola especie de loro amazónico, cada uno de ellos puesto en su lugar con Homo sapiens en mente, podemos estar seguros de que nuestra existencia es tan importante que nunca ser ignorado o abandonado. (Los seres humanos albergan tres especies diferentes: piojos, piojos del cuerpo y piojos púbicos. Si esto también debe verse como una indicación de la benevolencia divina (es decir, que tenemos solo tres), es un juicio personal).

Un consumado paleontólogo aficionado, Jefferson se mantuvo convencido de que debe haber mamuts que andan por ahí en algún lugar de las inexploradas regiones árticas; de manera similar con los perezosos terrestres gigantes cuyos huesos se habían descubierto en Virginia, y que causaron consternación a los contemporáneos de Jefferson.

En su famoso discurso sobre los diferentes tipos de causalidad, Aristóteles distinguió, entre otras cosas, entre causas “finales” y “eficientes”, siendo el primero la meta o el propósito de algo, y el segundo, el mecanismo inmediato responsable. El biólogo evolutivo Douglas Futuyma se ha referido en consecuencia a la “suficiencia de causas eficientes”. En otras palabras, desde Darwin, ya no es útil preguntar “¿Por qué se ha creado una especie en particular?” No es científicamente productivo suponer que el enorme una panoplia de millones de especies -incluyendo cada microorganismo oscuro del suelo y cada parásito en cada pez de aguas profundas- existe con respecto a, y de alguna manera a causa de, los seres humanos. Del mismo modo, ya no es útil suponer que nosotros, como individuos, somos el centro del universo, tampoco. Causas eficientes, los factores materiales que generan un resultado particular (también conocido como el funcionamiento de causas y efectos) son suficientes.

    “No encontramos ningún vestigio de un comienzo”, escribió el geólogo pionero James Hutton, en 1788, “sin perspectiva de un final”. Para algunos, la perspectiva es vigorizante; para otros, sombrío, si no aterrador. Pascal, contemplando de manera similar una vastedad desprovista de significado o propósito humano, escribió que “el silencio de estos espacios infinitos me asusta”.

    Por supuesto, tal vez estoy equivocado, y Hutton también, y también Darwin, así como también Copérnico. Quizás cada uno de nosotros es genuinamente central para algún diseño cósmico. Muchas personas sostienen que tienen una relación personal con Dios; por lo que sé, tal vez Dios corresponda, adaptando su gracia a cada individuo, orquestando cada gorrión que cae y otorgando a cada ser humano precisamente el grado de importancia que tantos anhelan. Tal vez tenemos un papel que desempeñar, y tal vez, como tantas personas en apuros como para asegurarse, nunca se les dará más de lo que son capaces de soportar. Tal vez no somos ballenas magratheas después de todo, cayendo sin sentido en una atmósfera extraña, condenadas a caer. Y tal vez, incluso ahora, en alguna tierra aún no descubierta, hay mastodontes modernos, retozando alegremente con osos perezosos gigantes y su especie, testimonio de la inquebrantable preocupación de una deidad o, como mínimo, un diseño natural, que permanece dedicado a todas las criaturas- especialmente, por supuesto, nosotros mismos.

    Pero no cuentes con eso.

    Nos convendría enfrentar estos y otros paradigmas perdidos … o eso debe perderse, si realmente queremos encontrarnos a nosotros mismos.

    David P. Barash es profesor emérito de psicología en la Universidad de Washington. Su libro más reciente es Through a Glass Brightly: usar la ciencia para ver a nuestra especie tal como somos (2018, Oxford University Press).